神学定义的发展及其架构



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三、历史神学：

　　神学有历史。这个观点很容易被忽略，特别只注重哲学思辨的人，更容易疏忽。基督教神学可以视为，尝试用每个时期最佳的方法，来诠释信仰的基本资料。这便意味，当时的情境对神学模式有重大影响。基督教神学自认为是放诸四海皆准的真理，因为它是讲论神的救恩如何临到历史的每个时期。然而，它本身亦有特色，因为神的拯救之工是在特定的文化中进行的，而经历者本身也处于某种环境中，想要在其中活出福音；他们各有亮光，也各有限度。因此，基督教在这些特定情境中的应用，并不违反普世性，反可成为其補充说明。

　　历史神学是神学的一支，目标为探索观念发展或成形的历史情境，宗旨为将神学与其环境结合起来。举例来说，它说明了因信称义的教义，在文艺复兴末期才大显得要，并非偶然。再举一例，它指明，拉丁美洲解放神学中的拯救观，与该地区的社会和经济情况密切相关。它也描绘出，世俗的文化趋势诸如自由主义或保守主义如何反映在神学中。

　　当我们说，基督教常不自觉地从其文化背景中吸取观念和价值，这似乎只是陈述一件不证自明的事实。但是，这个观察却重要非凡。它指出一件事实，即：基督教神学有其先决性或条件性的因素，并非出自其基本资料。换言之，某些被视为基督教观念的想法，可能不过是出自世俗情境。最典型的例子，便是神不能受苦的主张。这观念在希腊哲学界非常盛行。早期基督徒的神学家，因急于在这类圈子中赢得尊重，并未向这个观念挑战。结果，它深植在基督教神学传统中。

　　基督教历史的研究，对神学的静态观提出了有力的修正。它让我们看见：

　　1．有些观念是因特定环境造成：偶尔会有错误产生。
　　2．神学发展并非不可回头；过去的错误可以修正。

　　因些，历史神学家的研究具摧毁力，因为它显示，神学家何等容易被"时代的自我形像"牵引，走迷了路（麦金太尔）。这也不是过去的人才会犯的错！现代的神学趋势，常常只不过是对为期短促的文化潮流所作出的反射式回应。研究历史能使我们提高警觉，查验过去的错误，并侦测出现今是否有重蹈覆辙之嫌。"历史会重复。它必会如此。没有人第一次就会学到教训"[伍迪·艾伦(Woody Allen)].

　　所以：历史神学乃是从历史的演变过程中，以信仰的导向来了解神在历史中的作为体系，以及神怎样引导教会在历史的演变中肯定了纯正话语的规模――教义体系。让历世历代的信徒看见圣灵在教会历史中不断引导所留下来的释经与教义的足迹，使我们有规可循，使我们的信仰再一次被肯定。

四、哲学神学

　　神学本身便是一种知性的学科，许多要探讨的问题，可溯自历史的黎明。到底有没有神？神像什么？我们为何在这里？这类问题不仅教外人会问，教内人也会提出。这些讨论彼此有何关联？基督徒对神本性的讨论，与西方哲学传统对这一类的讨论有何关系？可有同样的立足点？哲学神学可以称为，在基督教信仰与其他知性学科之间，"寻找共同立足点"的学问。阿奎那的"五法"（亦即，辨明神存在的五种论证）常被举作哲学神学之例，就是从非宗教性的论证或思考，导出宗教的结论。

　　本文简略例举，哲学思想曾对基督教神学产生哪些重大的影响：教父对神本性的分析，明显可见曾受古典希腊哲学的影响；阿奎那对神存在的论证，受到亚里斯多德的物理学影响；十九世纪讨论基督论的作者，如史特劳斯（D·F·Strauss）采用了黑格尔（Hegel）对历史过程的解释；而以存在主义处理基督论，则是布特曼的杰作。上述每一个例子，都将哲学系统视为一种资源，或发展神学的对话对象。许多神学家都假设，某种哲学可以成为建立神学的稳定基础。

　　不过，我们必须注意，基督教神学内有一种趋势，对于以世俗哲学来建构神学的做法不以为然。特土良在第二世纪便质问道："雅典与耶路撒冷有何关系？罗马的庭院与所罗门的廊子有何相干？"到了近代，类似的批评出现在巴特的书中，他主张，这样使用哲学，至终会使得神的自我启示倚靠某一种哲学，而放弃了神的自由。但当代正统的哲学神学（哲理神学）乃以启示作出发点，将哲学与神学综合，其方法论乃是发挥哲学解析与评判的功能来提问，而以神学启示性的特点碓定问题的正确答案，来回答哲学所有的问题。可见哲学神学的范围更为广泛，这自然包括宗教哲学和道学的研究，其目的无非是希望藉理性的应用，让人了解学识中信仰层面的含义和运作，也让人可以以学者的姿态和胸襟来陈述和引证信仰的内含，以发挥信仰的交代性功能和说服性权威。