外国朋友常常问我们："有没有一个'中国的神学'？" 这个问题似乎很难回答。有些人认为我们与西方比，没有像巴特、田立克那样写出神学巨著的大家，因此没有什么神学；有些人觉得"三自"就是我们的神学；有些人则主张，有没有神学并不重要。那么中国教会究竟有没有神学？需不需要神学？

要回答这些问题，我们首先必须问一个最基本的问题，即神学是什么？对此几乎每个神学家都试图给它下一个自己的定义，而一般平信徒包括一些传道人都觉得它高不可攀，有些人甚至认为研究神学会动摇我们的信仰。

　　其实"神学"本来的意思就是"有关上帝的学问"，即人对上帝的认识。人怎么能认识上帝？是通过圣经的启示，还是借着逻辑思辨？是根据教会的传统，还是按照个人的属灵经验？这些都是不同的神学立场。历史上对神学的理解重点也很不同，例如：早期教会的神学主要在于正确阐述基督教的基本信仰和抵制异端；中世纪倾向于形而上的哲学思辨；当代神学则愈来愈与社会密切联系。所以，那种认为神学只能出自哲学家的书斋的想法显然是十分片面的。虽然有些神学家有很独到的见解，但是他们只代表个人或少数人的思想，只能是孤芳自赏的"玄学"。而真正意义上的神学，必须是与基督徒个人以及群体的信仰实践密切联系的，因为对上帝的认识不仅需要理性思维，更需要属灵的经验，而基督徒群体的经验更能全面地表达这种认识。我国教会的一些同工都认为神学是"教会在思考"1，这是完全正确的。这种思考一方面是在每一个时代中寻求对基督教信仰的理解与表达，另一方面则对教会的信仰实践提出建设性或批评性的意见，使其不偏离福音的真道。由此看来，神学对于教会来说，决不是可有可无的。

　　应该说，中国教会自从取得独立自主的地位以来，已进行过很多神学思考，例如：怎样看待教外的真善美，属灵与属世，教会的地方性与普世性，道成肉身与复活的现实意义……这些神学思考并不是以系统的宏篇巨著的形式出现的,而是以短论、讲章、灵修小品、诗歌等多种方式表达的，这也可以说是中国神学的一个特点。

　　然而另一方面，从五十年代到九十年代都有人发现，在中国教会中存在着"以为轻视理智即灵命丰富"2，"轻视甚至否定神学思维"3的倾向。这种倾向的产生有很多原因：首先，中国基督徒的信仰大多数是福音派和基要派的，而传统的福音派一般来说对理性是采取较轻视甚至是否定态度的。其实这种态度本身情有可原，可能主要是针对19世纪极端理性思潮的，因为那时确实出现过科学至上，以理性来检验一切，甚至有否定圣经启示的倾向。其次，基督教在中国历经磨难，尚未有较稳定发展的时期。鸦片战争、义和团时期的"洋教"形象还未来得及改变，接着就碰上了二十年代的"非基运动"；五十年代末的灭教运动余波未尽，又开始了"文化大革命"。再次，中国基督教仍未形成宽松的学术空气。"以阶级斗争为纲"的年代早已一去不复返，而基督教界人士仍心有余悸，遇到神学问题常常是"顾左右而言他"，以简单的政治表态来代替深入的神学研究。