新约
读经：
可14:22-25他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开递给他们说，你们拿着吃。这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们。他们都喝了。耶稣说，这是我立约的血，为多人流出来的。我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子。
来 9:20 这血就是神与你们立约的凭据。
前言：圣经被称为新旧约全书。因圣经本身就是神与人所立的约，是一本约书，一份合同，一份契约。神为了达成与人之间的共同目的——以马内利，一共立了八个约，前七个约记载在旧约圣经里面，最后一个约是对前七约的成全，使神旨意成功的新约。当我们站在这神与我们所立的新约里面，当知道这约被建立的基础与将达成的目标，这约所带给我们的应许与我们当有的回应；我们所享受这约的恩典，与当遵守的真理；更当清楚所承受这约所带来的福份与我们当履行的使命。现在我们用以下八课来学习关于新约的精意：
1．新约的历史背景
引言：站在这时代的人，当回顾历史的轨迹，神能与人建立以马内利是经历过许多的历史
一．是旧约的总归
神造人类，要与人在伊甸园中与人来往，与人同住，但是亚当的犯罪使致约的失效，神就开展了一系列的工作，为成就神与人的以马内利，在四千多年的历史中，共立了七个约，但一次次因着人的不守约而告终，神就借以赛亚、耶利米等的预言要与人重立新约，神就使他儿子耶稣基督亲自降世成就救赎，把他的百姓从罪恶里救出来，使主成就在人的心里。现在我们从旧约的七个约中慢慢道来：
神的应许：神赋于人的权柄，去管理空中的鸟与海里的鱼，并地上的一切。
创1:26-28神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。
人的本份：无条件。
2．亚当之约。
创2:15-17耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。
神的应许：随意吃，在伊甸园中自由的生活。
人的本份：不可吃分别善恶果，而长远活着。
3．挪亚之约
创 9:9-11 我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物，就是飞鸟，牲畜，走兽，凡从方舟里出来的活物立约。我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。
神的应许：（1）神要让人类生养众多。神命令人要遍满地面。
（2）动物要惧怕人。以前，动物是驯服于人，但现在人是吃荤的，神便让动物惧怕人，以保存它们的生命。
（3）保存人的生命，现在可以吃肉，人类不可喝血，因为血代表生命。
（4）人的生命受保护。
人的本份：挪亚既然作为神国度的管治者，他的责任是要保卫神圣的生命。神赋予人类生命一个极高的价值，任何杀人者要以自己的性命偿还。
4．亚伯拉罕之约
创十六4～8「我与你立约，你要作多国的父。从此以后你的名字不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作为多国的父。我必使你后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约。是要作你和你后裔的上帝。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神」
神的应许：1应许的地（创十二1）：神呼召亚伯拉罕从迦勒底的吾珥出来，到神要赐给他的地方去（创十二1）。这应许在创世记十三章14至18节重述，然后加以确立；约的范围在创世记十五章18至21节已加以说明（以这约实现在天上的说法是不能确立的）。亚伯拉罕之约，以土地为主，这个约在申命记三十章1至10节的巴勒斯坦的约中，再加以扩展。
2 后裔的应许（创十二2）：神应许亚伯拉罕，他要使大国从亚伯拉罕而出。亚伯拉罕当年七十五岁，但仍膝下无儿（创十二4），但神应许赐给他许多的后裔。这个应许在创世记十七章6节再加以扩展，神应许国度和君王要从这位年老的祖先诞生；这应许（在撒下七12至16大卫的应许中，再加以扩展）到后来更借着大卫的宝座得以实现，让弥赛亚国度的管治，施行在希伯来人身上。
3福气及救赎的应许（创十二3）：神应许赐福亚伯拉罕，并应许赐福他众多的子孙。这应许在新约中再加以扩展（耶三十一31至34；比较来八6至13），与「以色列属灵的福气和救赎」有关。耶利米书三十一章34节预告了罪的赦免。
人的回应：无条件。
5．摩西之约
神的应许：活着。
出 34:27 耶和华吩咐摩西说，你要将这些话写上，因为我是按这话与你和以色列人立约。
人的回应：遵守。
利 18:5 所以，你们要守我的律例典章，人若遵行，就必因此活着。我是耶和华。
6．大卫之约
撒下七14～16他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。
神的应许：国位必坚定，直到永远。
人的本份：无条件。
7．圣地之约（巴勒斯坦之约）申28：-30：
神的应许：在巴基斯坦地居住得以长久。申30：20
申命记已提到以色列人会占领已勒斯坦地。以色列人经历过旷野的旅程，已经到达死海的东岸，预备进到巴勒斯坦地。这是该书一个重点，因为「申命记的作者，曾经六十九次重复提及以色列人要有一天[占有]和[住在]神所应许的土地上」。神重申这个约的条件，他一再提及以色列人必须顺服，才得福气（申二十八1至14）；他又提及他们不顺服便会招致审判（申二十八15至68）。这些审判包括日后被亚述人（主前722年）、巴比伦人（主前586年）及罗马人（主后7G年）侵略（申二十八64）。但当这一切的灾涡完结后，神启示以色列人会再次占有那地（申三十1至10），这事最终在千禧年国度中实现。
人的本份：顺服。
巴勒斯坦之约之所以重要，因为它重新确定以色列人在圣地上的权利，巴勒斯坦之约的应许，不会因着摩西之约的条件而被废止。巴勒斯坦之约，称为一个永远之约（结十六60），因为这约是亚伯拉罕无条件之约的一部分。也是它的扩展。
8．新约
耶利米先知所预言的新约，说明了神的子民以色列要怎样享受国度的福气；他们要得着一个重生的心灵。
先知耶利米宣告尼布甲尼撒王的侵略临近，以色列人要被掳到巴比伦。耶利米预先看见将来神要复兴以色列，带他们归回圣地（耶三十3），这就是指末世的复兴，要发生在大灾难之后（耶三十7）。耶利米预言，将要重建耶路撒冷（耶三十18至24），然后国度的祝福就会降临（耶三十一1至12）。以色列人未来的福祉，是根据神将来要与以色列人所立的新约（耶三十一31至34）；那约是与以色列人订立的（耶三十一31），与旧的约恰成对比，就是指摩西之约；因为旧的约不能在人的心里产生公义。
新的约共有以下十一项条文：
（1）新的约是一个无条件恩典之约，发自神的一句话「我要」……
（2）新的约是一个永存之约……
（3）新的约应许赐给人一个更新的心灵，就是我们所称为的重生……
（4）新的约叫人重新得到神的喜悦和神的福气……
（5）新的约包含赦罪：「我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶」（耶三十一34下）。
（6）新的约有圣灵的同住，。较耶利米书三十一章33节和以西结书三十六章27节。
（7）圣灵教导的职事得以彰显，让顺服的心灵可以明白神的旨意……
（8）当以色列人还住在圣地上，他们都要根据新的约规定，得到物质上的福气……
（9）耶路撒冷的圣所要重建，因为圣经上写着：「我要……在他们中间设立我的圣所……我的居所必在他们中间。」（结三十七26至27上）
（10）战争止息，和平掌权，正如何西阿书二章18节所说的……
（11）耶稣基督的宝血，为新的约的祝福的基础，因为「我因与你立约的血，将你们中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来」。（亚九11）
表十二．间约时期
日期政治势力文化和宗教的发展
主前400波斯帝国犹太人散居各地；混合主义；重视律法书和圣殿；撒玛利亚人的敌对
主前332马其顿帝国希腊主义；视律法书为法西流古和托勒密两王朝争律书籍；重视会堂霸
主前165哈斯摩尼王朝撒都该人、法利赛人、爱色尼派、奋锐党兴起；启示文学盛行
主前63罗马帝国耶路撒冷城于主后七○年被毁
影响最大。在旧约经卷完成后期的犹太教有相当的民族局限性，环境也很安逸：但是经过大概四百年之后，它已变成国际性的宗教，同时也就得不断地去因应变迁。耶稣和使徒时代的犹太世界乃在不断变迁中，因而与以斯拉和尼希米时代的风貌迥异。
间约时期将旧约最后的几卷书与新约的四福音衔接了起来。我们在这里只想在旧新两约之间提供一个桥梁，以便律法书、先知书、圣卷和四福音、使徒行传、书信、启示录这两方面的关系能较清楚地呈现出来，至于间约这个时代应受到的注视则远非此处的简略处理所能胜任。对于犹太教、犹太式的旧约圣经诠释以及律法的负面评价，经常被归诸排犹（anti－Semitic）和马吉安派（Marcionite）的态度。遗憾的是，福音书的读者都典型地没有读过次经，或思索过第二圣殿时代的情况与热望。改教家鼓励人读次经，因为他们注意到，它有助于读者了解旧约与新约之间历史与宗教上的关联，但事实上到如今我们对次经经常依旧抱持着负面、怀疑的态度；这不仅影响到我们如何了解新约，也使得两约之间的断层与日俱增。由于对间约时期的兴趣日益减低，我们对被掳和后被掳时期的了解也随之减少。这沉默的四百年已经变成沉默的六百年了！
后被掳时期的复兴也经常被人连同犹大亡国和被掳视为旧约救赎史中的殿乐，而非复兴的序曲。但事实上，这个时期的重要性可见于马太福音中的耶稣家谱，因为作者以三个时期的结构划分来记载这个家谱：从亚伯拉罕到大卫，从大卫到被掳，以及从被掳到耶稣（太一1-16）。在这三个时期中，最后一个通常最不为人所知。下面我们将扼要地检视一下在波斯人、希腊人和罗马人统治期间政治与宗教的发展。
在波斯人统治下的犹太人
波斯王古列容许犹太人返乡的谕令开启了圣殿、律法和独特的犹太文化复兴之路（尤其在所罗巴伯、哈该、撒迦利亚、以斯拉和尼希米的带领下）。借着先知和神权政治的领袖，波斯帝国犹大省中的犹太人（亚兰文为Yehud）已对圣殿和律法书（Torah）培养出认同感。他们继续与撒玛利亚人保持隔离--因为后者是由亚述移殖过来的各种族群组成--并且成功地抗拒了四邻的威胁。
对其它各地犹太教的情况，我们所知甚少。很多犹太人定居在亚述、巴比伦、波斯与埃及。好在巴比伦与波斯的商业记录，以及伊里芬丁（Elephantine，上埃及尼罗河中的一个小岛；主前五世纪时有很多犹太人寄居于此）犹太社团所寄发的信函，使我们对这个缺乏正式记录的部分略知一二。犹太人在伊里芬丁建造了一座圣殿献给耶和华。他们与犹大省的犹太人保持密切关系，而且很明显地，他们顺从耶路撒冷的宗教领导权以及耶路撒冷的圣殿。
虽然犹大省已完全纳入波斯帝国的行政区，那里的犹太人和散居各地的犹太人还是享有较多的宗教自由。自古列王起的不干预政策依然生效。
希腊帝国和希腊文化
在亚历山大大帝来临前数十年中，波斯帝国已饱受内部动荡之苦。主前334年以前，情况就已恶化到亚历山大的势力能伸向腓尼基、腓利士和埃及。波斯帝国被征服使犹太教直接接触到希腊文化，后者对犹太教和基督教有长远的影响。
政治与文化的发展
随着希腊（或马其顿）帝国的诞生，新的市场也打开了。商业所到之处都夹带着希腊文化。希腊的服装、风俗习惯、思想方式和语言经由希腊的殖民与城市输入整个帝国，犹大省与撒玛利亚省自然也不能豁免。希腊城市已在那里纷纷建立，四周的乡村都被纳入它们的管辖与影响下。虽然希腊人在开始时并没有强迫臣服的巴勒斯坦民众接受他们的文化，希腊文化自有它诱人的力量，以致除了亚兰文和希伯来文外，希腊文也通行了。
亚历山大去世后，他的将军们把马其顿帝国瓜分了。犹大省就成为统治埃及的托勒密王朝，和统治从叙利亚到波斯之地的西流古王朝双方之间的政治与军事战场。帝国的分裂使散居各地犹太人的犹太教受到极大的影响，因为有些团体与马其顿（欧洲）联合，有些则依附西流古王朝，还有一些则投靠托勒密王朝的势力范围。
犹太人突然被迫要卷入政治当中，导致宗教文化上出现搀杂现象，施展狡猾手段、政治阴谋，最后，耶路撒冷在主后七十年陷落。此外，就地理形势而言，犹大省成为托勒密与西流古两王朝最佳的战场，所以波斯帝国时期的和平与繁荣自此烟消云散。为了无休止的战争需筹措军费，犹太人除了一般臣服的人民应缴纳的贡金之外，还必须付荒唐的财产税。这个需索成为任命有贵族背景的犹太人担任『税吏』这习惯的起源。
虽然犹大只是一个附庸国，她还是享有相当的自治。贵族阶级由于他们的地位，继续享有政治与经济上的利益。可是在希腊文化长期浸染之下，犹太教的统一性逐渐被一种不同的生活方式改变了。随着亚历山大帝国的分裂（即使罗马人也不能再度统治波斯帝国原来所有的版图，像波斯东北部的古国巴蒂亚就不在它的势力范围），犹太教已政治性地被切割了，如今更进一步地在文化与宗教上四分五裂。由于希腊化城市林立，甚至在巴勒斯坦地区也是如此，像北方的安提阿、潘尼亚
斯，和西流古；外约但的加得拉、伯尼斯、吉拉萨，和非拉铁非；地中海边的加萨、亚斯加伦、亚锁都、加尼亚、约帕、亚波罗尼亚、史差图之塔，和托勒密；以及犹大、撒玛利亚、加利利山区的马里沙、安提阿、撒玛利亚、西西波里、尼沙、和衣大贝林使得希腊的统治和文化势力愈发深入。犹太教就是在这种情况下被迫与这个复杂的文化接触，而所有追随过它的人，都认为这个文化更优秀。
宗教发展与教派
撒玛利亚人于当地基利心山上建立自己的圣殿，好使他们与希腊文化有别。撒玛利亚人过去与犹太人的紧张关系现已演变成公开敌对（参尼希米记），他们不再承认耶路撒冷和它的圣殿。犹太人也被迫有别于希腊文化。有些人严格施行律法来分别自己，并且认为他们口头遗传并文字写定下来的圣经诠释与摩西律法具有同样权威。像那些撰写《禧年书》（The Book of Jubilees）的团体，爱色尼派（死海）团体，以及法利赛人就是个中翘楚。
从一开始接触波斯人的法律系统，犹太人对律法的概念就起了变化。律法原本意谓『指导』，或是神圣的指导方针，好使百姓在圣洁的神面前公义地生活，这种早先的概念逐渐被波斯人dat的概念取代，那是指构成一套严峻法律系统的许多不可改变、明确无疑的判决。希腊人的nomos及罗马人的lex使这一影响继续地存在。结果，律法变成了『法律』。从这个观点来看，由『指导方针』到『救恩的道路』之间只是一小步而已。爱色尼派与法利赛人又在这一成文律法上加上他们自己的口头遗传，作为对他们的党徒的合法约束。
爱色尼派也许是早期哈西典人（Hasidim）的后裔，哈西典人是一群『有能力的人』，『对律法非常热心』，并愿意支持马喀比的革命（马喀比前传二42；七13）。爱色尼派这社团位于昆兰（Qumran），约当哈斯摩尼王朝的约翰·许尔堪（Hasmonean John Hyrcanus）因身兼大祭司、君王职分而发生争论之时成立。爱色尼人被禁止参加圣殿的崇拜，结果认为整个圣殿崇拜都已腐化。他们发展了一套严格的系统，包括自我牺牲、浸礼仪文、祷告方式，以及用研究与阅读圣经来取代在那被不洁祭牲亵渎的圣殿中献祭。他们教义的重点包括公社生活、外表的洁净、与世隔离（包括独身）、神的国度即将到来，认为神会照启示文学中构想的那样，以战士的姿态介入，摧毁所有的压迫者，并使爱色尼派成为新世界秩序中的统治者与祭司。
另一个团体是法利赛人。由于四福音的记载，我们对他们较为熟悉。他们也许像爱色尼派一样，也是哈西典人的子孙。他们的名字衍自希伯来文的parag，意思是『诠释者』（the interpreters）或是『分别出来的人』（the separate ones）。由于他们的活动主要是教导和诠释律法，自然而然地成了会堂中的领袖。这样的地位使民众都相信他们对成
文律法的特殊诠释与应用，在所有的教派中，似乎以他们对一般百姓的影响最大。在他们努力抗拒因文化接触引起的混合压力时，他们将他们相信是承自律法本身的原则机伶地应用在生活的每一方面，口头规则这个体系因此获得长足发展，成为义人应该『遵行』（术语为“Halakah”）的各项指导方针。他们寻求用这种方式维护神圣律法不至解体于无形。传统的力量至终使这整套口头规则与成文律法同等重要，他们相信，这两样都是摩西在西乃山所领受的（祖先语录Pirqe Aboth一1）。在新约圣经中，这种口头规则被称作『祖宗的遗传』（太十五2；加一14）。
撒都该人就像法利赛人和爱色尼派一样，都起源于马喀比时期。他们极可能出自祭司、贵族家族，形成一种专供君王谘询的议会。这种议会最后发展成一种我们所知的古代犹太人的最高法院（Sanhedrin；福音书译为公会）。在他们赢得人民广泛支持没多久之后，法利赛人也在议会里有了发言人。『撒都该人』这个名称来自大卫王朝大祭司的名字『撒督』（Zadok），因此，这个教派的成员应视为掌管圣殿的大祭司家族的后裔与支持者。撒都该人与法利赛人和爱色尼派在教义上有出入，他们不相信预定论、口头律法、灵魂不灭、天使、鬼魔、复活、天堂或地狱。他们在政治上的影响力有时很大，但是他们在民间从不像法列赛人那样受欢迎。当圣殿被摧毁，他们的权力基础也随之而去，也不再是犹太教发展过程中一股推动的力量。
主后七十年圣殿被摧毁，形成权力真空阶段，撒都该人失去了他们权力的来源，而爱色尼派或遭罗马人毒手，或是逃往珀拉（Pella）与大马士革，法利赛人或会堂的拉比则在雅夫尼（Yavneh）由撒该之子拉比约哈拿（Rabbi Yohanan ben Zakkai）再度整编。祖宗的遗传集成称『米示拿』（Mishnah）终于在主后二百年撰成，而且现在已成为『他勒目』（Talmud：犹太人所接受古代律法和遗传的法典）的核心。今天，对于所有正统派的犹太人就信仰与实践而言，它对旧约的诠释依然是无误的。
犹太教与希腊文化
当犹太人与希腊人讨论宗教问题时，他们发展出一套护教的技巧，既鼓励同胞们讨论自己的宗教，然而还能使他们不受希腊人的影响。他们知道，向摩西启示的宗教异于且优于希腊的多神论，但他们提到耶和华时，不再使用神向摩西和以色列人启示的那位格性名称，而是用一般的称呼：『主』（kurios），『神』（ho theos），或是常见的『至高者』（ho hypsistos）。参照其他宗教对神的称呼减弱了圣约关系所规范的，神与人之间的亲密性，神在众人心目中较多是『创造主一神』，和『宇宙的统治者』，而非『我的父』或『我们的父』。因此，我们可以想到，耶稣的教训对当日的犹太人而言似乎是革命性的，然而旧约已经含有这些真理了（赛六三16）。
『七十士译本』（LXX），就是译成希腊文的旧约圣经，是一桩了不起的成就。它不仅使旧约圣经能为所有懂希腊文的人阅读，而且也使这本『犹太人的书』能成为与外邦人进行对话的基础。当散居各地的犹太人享用这本普通话圣经时，那股一体连枝的意识在他们当中油然滋长。
当犹太人与外面的世界接触时，他们对外邦人表现了值得赞赏的关注。虽然，有时他们会调整犹太教教义，以适应希腊人的环境，他们也想要知道，那些改信犹太教者与外邦中敬畏神的人采用或尊敬他们律法和圣殿的方式。在这个过渡期间，先知的话已在应验了。成千上万的外邦人加入当地犹太人对耶和华的敬拜（玛二6）。因此，即使和平的时代尚未来到，律法就从锡安传出去了（赛二1-4）。
虽然如此，文化上的混合随处可见。希腊化的影响逃都逃不掉，因为语言、文学、哲学、礼俗和科学发现都与希腊文化有密不可分的关系，每天都在向犹太教挑战。缓慢、却无可避免的文化融合过程早已开始了。到安提阿古四世（Antiochus IV：EPiphanes，意思是被高举者）统治期间，犹太主义与异教文化的冲突达到顶点，因为他强迫犹太人拜宙斯神（Zeus），并于主前167年，在祭坛上以猪献祭来亵渎耶路撒冷的圣殿。犹太人对这种举动很快地有了反应。在马喀比的领导下（参马喀比前传二l-四59），耶路撒冷和圣殿于主前165-164年再度成为圣洁。此后犹太人在每年的基斯流月（Kislev；十二月）廿五日都大肆庆祝圣殿重献，将该日定为『修殿节』（the feast of Hanukkah），也就是『烛光节』。马喀比的胜利鼓舞了犹太人更加明确地厘订他们与外界的关系，因为他们是走在保守主义与文化混合之间的钢索上。在那种极具挑战性的环境中，犹太人各团体对希腊文化的反应不一，他们对彼此之间的态度也有差距，犹太教逐渐变得愈来愈四分五裂了。
会堂和犹太式教育系统的发展可视为犹太教和希腊文化互动的一个正面的自然成果。法利赛门的犹太教希望所有的年轻人都要学习律法和一种手艺（祖宗遗传二2）。研习宗教也促进了犹太与希腊学术之间的互动，亚历山大的斐罗就是个例子，他是一位来自埃及亚历山大的犹太哲学家，发展了一套哲学系统，以整合律法和哲学为目的。
罗马帝国
政治场景
当犹大成为罗马帝国的一省时，犹太人所面对的文化混合的挑战就更加剧了。在亚历山大·詹那流（Alexander Jannaeus，103-76 B．C）去世后，犹大境内爆发了内战。撒都该人、法利赛人连同老百姓都卷进他两个儿子--许尔堪斯（Hyrcanus）与亚里斯托巴流斯（Aristobulus）--的继承争论中，王权与大祭司职双双濒于危险。双方争执不下，最后都求助于罗马帝国，于是罗马帝国在主前63年派出大将军庞培（Pompey），他将犹大收编成罗马的一个省。尽管哈斯摩尼王朝是在极
羞辱的情况下告终，以后的几代却将这个时期理想化，将它视为弥赛亚时代的描绘。这一发展结果影响了百姓对弥赛亚的盼望观点，认为要来的那一位，会像过去马喀比的统治者般，带来军事上的胜利以及政治上的自主。至晚在耶稣之前，这种对马喀比黄金时代的憧憬已成为众人公认的信仰教条。它在耶稣事工中引起的张力因此处处可见，例如约翰福音六15；十22-24，以及使徒行传一16。
到了主前39年，一位亲罗马帝国的以东人--大希律（Antipater），从哈斯摩尼王朝手中顺利地夺得政权。随着希律被任命为犹大王，犹太教就必须面对国家与宗教关系的争论。由于希律和他
的继承者都认为，帝国的利益应在国家利益之上，而政治利益应在宗教关注之上，犹大的各党派于是不断面临这种新情势的挑战。他们有限的管理权、祭司职和宗教生活都得获得这位职位上是犹太人，忠贞度上却是十足罗马人的君王首肯。
宗教发展
在这个政治上徇私、旧约制度已腐败、信仰分裂起内哄的世界中，我们的主耶稣基督诞生了。他那时代的犹太教已不像后被掳时代早期的犹太教了。政治、宗教理想主义，以及不同程度的文化融合使它分裂成很多个小派系。法利赛人变成只占百分之五人口的少数，而撒都该人和爱色尼派在巴勒斯坦的犹太人中不过占百分之二，可是，在上述三个团体中居然还有更小的门户存在。
律法的研究
主前第一世纪有两个主要的法利赛人学派：希列学派（School of Hillel）和煞买学派（School of Shammai）。他们都发展了一些将律法应用在日常生活中的规则，不过希列对这个新世界的复杂性领悟得较深，以致法利赛式的犹太教在塑造成型的过程中受到希列路线的影响，逐渐
远过于煞买路线的影响。
全神贯注律法和诠释律法的人就是大家所知的『文士』（So-ferim）。经常那些想当文士的人都要进入一所学校，受一位夫子（rabbi）的教导，努力学习，直到能完全掌握他夫子的教授。然后，他要转到其他夫子的门下继续受教，直到他具备传统中各种诠释、应用、阐明律法方式的知识，并且被公认为是一个权威。终究有一天他会获得足够的认同，以至能吸引青年学者到他的门下受教，进而组成他自己的学派。律法的教师在会堂中拥有重要的地位，因为社群中的人都尊敬他们的学识，并且在有争论时请他们仲裁。犹太侨民团体虽与圣殿隔离，但是即使在隔离的状态中，他们还是在当地会堂中组成组织严密的公社，所以即使散居在最远处的犹太侨民仍然可以在会堂中经常聚集，彼此鼓励、认同。尽管有政治、语言和地理上的障碍，犹太人的会堂制度、律法（希腊文译本）和教育制度却仍能将他们团结在一起，借此，传统在一个有关律法讨论与决定的大团体中具体化了。神的成文律法都依照人的传统观点来诠释。
圣殿与祭司职
很多犹太人都对圣殿的崇拜感到失望，因为祭司不仅腐败，而且专横。大祭司耶孙（Jason）与门尼雷厄斯（Menelaus）在政治事务上的共谋，撒都该人与祭司紧密的关系，非撒督系的祭司职，政治阴谋以及形式主义导致圣殿的吸引力量日趋式微。爱色尼人完全脱离了圣殿，在昆兰（Qumran）、大马士革以及别的地方建立他们自己的社区，等待弥赛亚的来临，以及撒督系祭司职的重整。有些团体虽然在形式上依旧以圣殿作为他们敬拜耶和华的中心，却公开批评它。还有一些团体则成天关注伪经（pseudepigrapha）中充斥的那些启示奥秘，从中寻求弥赛亚的时代。
圣殿于主后70年的陷落对爱色尼派、撒都该人和启示派的人（apocalypticists）是致命一击。犹太教慢慢地发展成摩尔（G．F．Moors）所称的『规范式犹太教』（normative Judaism）。这个立场源自法利赛门的犹太教，但是它在圣殿陷落之后才逐渐成形。对大多数强调律法的法利赛人而言，耶路撒冷陷落和圣殿被焚毁并不是重大的损失，律法仍然存在，犹太人的传统也在雅比聂（Jabneh；Jamnia）重建，法利赛人由拉比约哈拿强而有力地领导着。在目睹耶路撒冷沦陷的影响
之后，犹太教在约哈拿的领导之下发展成一贯的律法生活方式。他们的决定形成了规范式犹太教的基础，而他们的影响力直到今天依然存在。
四个焦点
除了各种派系以及对犹太教置身的新世界不同的探索路径外，主要的神学观点都围绕律法、智慧、先知和启示这四个焦点发展。由律法、智慧和先知预言所开启的研究方法都是由圣经的观点中自然产生的，但启示文学则有自己独特的渊源，它在主前200年及主后100年的犹太教中占有极重要的地位，深深地影响著犹太教，因为在这个期间，它是探索由政治与文化这复杂世界所造成诸般张力的一条途径。从被压迫者的观点来看，启示文学的出现是著作上的一大贡献，因为它提供了对神、人类历史、天使的世界、死后状况、弥赛亚国度以及末日等安慰人的观点。启示文学经常使用象征语言和意象来传递关于世界创造，以色列历史，以及列国终结的传统。
即使像拉比约哈拿这样杰出的教师，仍不免具有臆测的倾向，他的门徒拉比大以利撒尔（Eliezer the Great）也一样。爱色尼派的著作--伪经，以及很多次经中的引述--以斯拉续篇十四13，26，46都提到七十部启示著作，这种现象就算不足以证实启示文学有多风行，至少能证实它们有多重要，而约翰的启示录采取启示文学的形式这点可表明，这种著作方式其实相当普遍。只有随着耶路撒冷沦陷，律法、犹太教定于一尊，再加上与基督徒就如何诠释弥赛亚这课题进行对话，以拉比犹大王子（Rabbi Judah the Prince）为代表的规范性犹太教这才开始缩减上述启示文学的成分。
除了律法与重视启示文学，智慧对犹太教的塑造也有重大的贡献。西拉之子（Ben Sira）赋予智慧一席之地，以期能在这个复杂的世界中无过与不及。对他而言，智慧所要求的既不是像奴隶般一味严守律法，也不是热心于圣殿崇拜，而是永不止息地追求智慧。其他的思想家则喜欢将先知的话应用在未来，用在一个超越希腊文化与异教文化的世界里，启示运动因而诞生。还有一个团体--奋锐党--一直努力寻求政治上的改变，破坏当时的统治权力，将此视为意义所在。犹太教被各种派
系和利益团体弄得支离破碎，每个党派都在竭力争取大众的支持，也都认为自己比别的党派更优越。我们的主耶稣所介入的并不是一个审慎应用旧约的世界，而是一个政治、社会、经济、区域以及党派的利益共同缔造出的复杂人际关系网。
第八部 结论
后被掳时期的犹太世界满受宗教运动家以斯拉，和政治运动家尼希米这样伟大的领袖所覆荫。这两个人都充满了理想，且因都是坚守律法，并共有一个异象：为建立一个圣国可享受神的同在，而能彼此联合。这种情形也是后被掳时期众先知（如哈该、撒迦利亚、和玛拉基）的盼望。不过，这三位先知都已指出，后被掳时期的犹太教世界只是部分的实现，预言大部分依然有待应验。耶和华必定再一次震动天地（该二6：另参来十二26）。耶路撒冷必定会成为列国争夺的目标，而弥赛亚必定会来临，引入他的国度（亚十四4-9）。耶和华的仆人将会来，洁净一群百姓归他；之后，敬畏神的人必得赏赐，邪恶的人必受审判（玛四l，3）。后被掳时期的先知们都提到，有一个更大应验的时代要来，要求神的百姓要为此预备：以敬虔的行为，指望耶和华那日会带来奖赏与盛大荣耀，施行公平、公义以及爱，来迎接他的来临。
希腊文化和罗马政治的现实突然打破了这美好单纯的孤立世界。主前323年之后，犹太教不得不正视内外敌人的各种面孔。先知的世界变得复杂，且充满张力。犹太人有各种不同的反应，这些不同的反应在数百年间又衍生出不同的意识形态、学派和党派。
新约世界与后被掳时期有显著的差异。由于希腊文化的影响，一种新的偶像崇拜形式产生了。犹太人已从被掳的经验中学到了教训，所以先知一再斥责的那种偶像崇拜对于那些深爱律法的犹太人已不再是重大诱惑。然而，希腊文化引入了一种更诱惑人的偶像崇拜形式，一个人可以借由融合希腊人的生活与思想方式来取得权力和财富。鉴于古代世界的世俗化，犹太人必须回应希腊人以及后来罗马人的实权政治（realpolitik），有些团体被吸入这系统中，有些则与这个系统玩游戏，而后迷失了，但仍然有些团体对这个新世界发出强烈的反应。
由于有关新约世界的文献和考古资料日渐增多，明显可知，主后第一世纪是一个最复杂的时代。我们不能把犹太人视为一个整体来追问他们究竟相信什么，因为当时有很多团体。即使在今天，他们之中还是有很多不同的宗派、团体和党派，而且各自进行自己的分裂过程，保持自己珍视的信仰系统，对政治问题、文化参与以及了解圣经著作采取不同的关系：第一世纪的犹太教照样也应被视为一个处在不停变迁中动力的、复杂的宗教。
有关间约时期的这个概要希望指出，我们有必要重估耶稣和犹太人、犹太领袖的关系。耶稣遭遇到的侵扰经常都是来自一些特定的犹太团体，或甚至是一个团体中的某些小团体。因此，以某些人的作为来判决所有的犹太人或是所有的法利赛人，对新约作者和犹太人而言，实在是一件不公平的事！
这项再评估应该也要包括重新强调耶稣与旧约的连续。我们经常以为，耶稣教导一个与旧约不同的教义；反之，愈来愈明白，耶稣是在恢复神借着律法、先知和圣卷所发出的真诚呼声，这呼声已在系统化、争论和党派关注中日趋消沈了。每个团体都有它自己应用和诠释圣经的方法，而每个团体都在努力地向其他团体显示，成为亚伯拉罕真子孙的那条道路。强调的重点很多--如律法、圣殿、启示论、实用主义（pragmatism）和实在论（realism）--每个团体都有自己的学校、领袖和历史的原由。经过几百年面对政治、文化和宗教变迁的结果，旧约的信息已变得紊乱不堪了。耶稣来为要恢复圣经的教导，那乃是当年神透过摩西与众先知，而不只是透过人类的无常事件所发的呼声！
2．新约的成就基础
引言
基督教有异于其他宗教的主要原因，是因基督徒有一位救主，而并非一位“教主”。这救主是曾亲身来到地上，流血舍身、为人赎罪。然而，为何耶稣基督要受死流血？而他的赎罪祭（牺牲生命）、他的死到底是为了谁？一直以来，神学家有着不同的意见。
一．因基督的救赎
1．救赎之性质：为何他要成为赎罪祭？
I 撒但赎金说（The Ransom to Satan Theory）
俄利根(Origen)及不少早期教会之教父，认为自人犯罪后即成了撒但的奴隶，但主基督的死变成了献给撒但的赎金，使撒但释放已被它俘掳了的人。根据麦克敦（ MacKintosh）的意见，这是早期教会的主流立场，也是公开的立场。
II夺回说（The Recapitulation Theory ）（注1）
爱任纽（Irenaeus）认为罪和死（与神隔绝）是分不开的，救恩就是生命。魔鬼是篡夺者，夺去人的生命、自由、与神和好关系等，主基督的道成肉身（代表了人）、对神绝对的顺服、他的死及复活以及圣灵的来临等，将人从撒但手中夺回，成就了救赎工作。神与人的关系藉此得以和好。
III满足说（The Satisfactory Theory）
安瑟伦（Anselm）认为人的罪亏缺了神的荣耀，但神的公义不容许人在无赎价之情形下得到罪的解除。罪带给人的结果只有两个可能性，一是死（惩罚），其次是满足（赎罪）。神由于怜悯人，他采用了第二个途径──藉他儿子的死和复活满足了他的心意，而人的罪及死亦得以解除。
IV 道德影响说（The Moral Influence Theory）
亚伯拉（Abelard）、史密大卫（David Smith）等认为主基督的受死并非为满足神的公义，乃为彰显神的爱，从而软化人心，叫他们能悔改归神。
V 榜样说（The Example Theory）
苏西尼派（The Socinians）人士认为主的死和赎罪，与满足神的要求，给赎金予撒但等完全没有关系，它只不过提供信徒一个榜样，使人明白怎样才算是真正的顺服。
VI 道德政权说（The Governmental Theory）
告诺底亚（Grotius）、沃德洛（ Wardlaw）、戴尔（Dale）、凯夫（A. Cave）、米利（Milly） 等人认为主耶稣的受死并非为满足神的公义，乃是为彰显神的公义，使全能的主宰、宇宙的王仍能维持其道德的统治权。
VII神秘说（The Mystical Theory）
士来马赫（Scheirmacher）、珥远 （Edward Irving）、门肯（Menken）等人认为耶稣基督的死主要为影响人，从而带给人类在生活上的改变。
VIII代罪（代罪满足）说（The Penal Satisfaction or Substitutionary Theory）
加尔文（Calvin）、巴特（Karl Barth）、伯克霍夫（Berkhof）、施特朗（A. H. Strong）、赫治（Charles Hodge）等人认为按着神与人之约的规定，罪的结果就是死，无罪的主耶稣替代了罪人死，所以便满足律法的要求，止息了神的震怒，也奠定了神要赦免人罪之基础，也能将人从罪的恶果中救赎出来。
2． 从圣经看主受死的目的
单从人的理论来看基督受死之目的，各有不同说法，我们实在有必要回到圣经去，看看主救赎之意义。
ιλασκομαι这一希腊字中文（和合本）译为“挽回祭”，英文(R.S.V.)则译为“expiation＂或“propitiation＂。这个字原有“赎罪”、“补偿”等意思。但到底主基督的死替我们挽回了什么？他替我们补偿了什么呢？
I 从经文的上下文看“ιλασκομαι＂的字义
在罗马书三章25节“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义，因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。”这经文明显指出，主的死是挽回祭，彰显了神的公义，又显明了神的慈爱。希伯来书二章17节说，“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。”这经文说明主必要先与人认同，才能为百姓的罪献上挽回祭，一种代替的观念十分明显。在约翰壹书二章2节，“他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”而二章1节说到主基督乃是我们的中保，他是义者，他乃在父那里的一位中保，是作神与人之间的中保，并非作撒但与人之间的中保。而四章10节说，“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”挽回祭是神爱的具体表现，主是为我们的罪作挽回祭的。
二．在乎人的信
在过去的几篇信息，我们一直看人所以为的得救方法是甚幺。在圣经里，如果我们凭神的话，不委屈神的话，就看见那些并不是得救的条件。圣经里所说得救的条件，我们已经说过，只有一个，就是信。「信」字，在新约里曾提过五百多次，有一百多次说到因信得救、因信称义、因信得生命；有三十多次说到因信心神给我们这个，因信心神给我们那个。这许多次提到信的地方，都给我们看见，人在神面前蒙恩，是因信，不是因别的。
1．神的救恩是为每一个人，信就得着。
为甚幺圣经里这幺注重信呢？今天晚上我们要来看，为甚幺得救的手续是因信。我们要发一个问题，人得救到底是神的工作呢，或者是人的工作？是人的计划呢，或者是神的计划呢？是人先起意呢，或者是神先起意呢？不认识神的人，也不认识神的救恩。认识神的人，才认识神的救恩。认识神的人不能不说，起意要救我们的是神，计划叫我们得救的是神，作成这计划的也是神。所以就像我们以前所说的，一切都是神所作的，神把一切都作好了。在我们这面，除了信之外，用不别的。
为甚幺我们要信呢？因为救赎的工作是基督作的。神因为要将得救的手续弄得顶简单，到一个地步叫所有的人都能得，所以就叫人信。你想如果救法是从神出来的，那一个救法就必须是普通的才可以。如果神的救法，光是为某一种人的，神就是偏待人的了。如果神设立一个救法，而这救法在我们身上要求一件东西，这一件东西就够拦阻我们得救。不要说别的，如果说，人必须经过五分钟才能得救，你就要看见全世界得救的人要打多少折扣；有许多人没有五分钟；神不要求完全的义，神只要求一个义；你也许能出这一个义，但世界上有千千万万的人出不起这一个义。这样的救恩就不够简单了。
在美国有一个顶出名的传道人，名叫贾怀德博士（Dr. Jowett），他有一个同工叫白莱（Barry）。白莱本来是在一个礼拜堂里作牧师的，那时候他还没有得救。有一天半夜的时候，有人来叩礼拜堂的门，门铃一直的响。他给弄得没有办法，只好穿了睡衣出去开门。一看是个年轻的女子，衣服穿得不清不楚。他顶直的问她，你要甚幺？她就问说，你是不是牧师？他说，是。她说，请你来帮助我，把我的母亲弄进去。他就心里想，她是怎样的一个女人，衣服穿得这个样子，她的家庭大概是不三不四的。他想，她母亲必定喝酒喝醉了，要我去帮她忙弄进家里去。所以他说，你去请警察好了。她说，不，要你去。他总想法子推，又说，你去请与你最近的礼拜堂的牧师好了。她说，你就是最近的。他再说，今天晚上太晚了，请明天来吧。她说，不，无论如何现在就得去。她一定要他去，非去不可。他想，我是个牧师，我礼拜堂里有一千二百多个教友，如果有一个教友看见我半夜里与这样年轻的女人走在一起，并且是穿得这个样子的女人，怎幺办呢？但是她说，你不去，我就不走。所以他只好上楼换了衣服跟她走。这是白莱亲口向贾怀德说的。他说，我走在路上的时候，帽子戴得低低的，衣服裹得紧紧的，怕给人看见。我们所去的地方，实在是不名誉的地方。我在那房子跟前看一看，实在是个不正当的地方。我就问她，你到底要我来作甚幺？她说，我的母亲病得顶厉害，十分危险；她说她要进神的国，请你带她进去。白莱没有办法，只好进入屋子。他看见她们是睡在一间顶小的房间里，里面顶脏，知道这家必定顶穷。那个病人看见牧师来了，对他说，请你帮助我进去，我无法进去。他想一想，那怎幺办？我是一个牧师，我是个传福音的；这一个女人快要死了，她要进神的国，要我教她怎幺进去，这怎幺办呢？我不会。他想，我就把在礼拜堂里所讲的讲给她听好了。于是他开始对她说，耶稣怎样是个完全的人、耶稣怎样是我们的模范、耶稣怎样牺牲、怎样博爱、怎样帮助人，人如果效法祂的脚踪，牺牲、博爱、帮助人、服务社会，这样就可以提高自己的人格，也能提高别人的人格。白莱说，我闭眼睛在那里讲，她听了却冒起火来，喊说，不是！不是！不要你讲这个。说，她的眼泪就掉了下来。她说，先生，你知道今天晚上是我在地上最末了的一个晚上。这是我要解决灭亡或者进神的国最末了一次的机会。你不要寻我开心，你不要跟我开玩笑。你知道像我这样的人，我一生都在犯罪，我也教我的女儿犯罪。我现在要死了，你想我还能作甚幺事？你不要跟我开玩笑，我一生所作的都是罪，我一生所作的都是不清洁的，我从来不知道甚幺是道德，我从来不知道甚幺是干净，我从来不知道甚幺是良心。一个人犯罪犯得像我这样，今天晚上又到这样的一个地步，你对我说耶稣是我的模范，我要花多少的工夫把耶稣当作我的模范！你对我说要跟祂的脚踪走，你想我要花多少的工夫来跟祂的脚踪走！你不要在这永世关键的时候跟我开玩笑。请你告诉我，我当怎幺作才能进入神的国。你所说的这些，在我身上都没有用，我不能作。白莱想一想，那怎幺办？我到神学院去读的就是这个，我考神学博士考的也是这个，我传道传了十七、八年，传的也是这个，我读圣经读的也是这个。今天晚上有个女人要进去，我不能帮她。所以他说，我老实对你说，我不会，我不知道怎幺作才能进去。我只知道耶稣顶好，你必须效法祂，祂是那样的博爱、牺牲、肯帮助人。如果一个人效法耶稣的榜样，把耶稣当作模范去作，他就是一个基督徒。那个女人流泪说，难道一个女人一生犯罪，临终的时候要进入神的国，你没有办法幺？难道一个女人立刻就要死，没有明天，没有第二个机会，你没有办法帮助她进入神的国幺？白莱就对贾怀德说，我在那里真是没有法子说，我也没有道讲。我就在那里想，我说我是基督的仆人，我说我是神学博士，我说我是礼拜堂的牧师，我说我礼拜堂里有一千二百个教友，但是顶希奇，有一个女人在临终的时候，我却不能帮助她，并且她对我说，我是和她说笑话。那个时候我就记起，在我七岁的时候，我在母亲的膝旁，我的母亲告诉我说，拿撒勒人耶稣是神的儿子，拿撒勒人耶稣已经钉在十字袈上，流出祂的血来，洗净我们的罪。拿撒勒人耶稣已经为我们的罪死了，祂已经在十字架上作了我们的挽回祭。那时候我就记起这句话来。我一生都把它忽略过去了，到那一天我才记起来。所以我说，有了。我告诉她，你一点都不必作甚幺，因为神在祂儿子身上已经作了，神在祂儿子身上已经刑罚了我们的罪，神的儿子已经除去了我们一切的罪，今天讨债的已经变作还债的了，今天被得罪的已经变成受罪的了，今天审判者已经变成受审判者了。她那时候就显出欢喜的样子来。我就将我母亲所告诉我的话告诉她，她的睑就哭起来。她说，你为甚幺不早说呢？她说，那该怎幺办？我说，你只要信，你只要接受就够了。说完之后，那女人立刻离开这世界。所以白莱对贾怀德说，那一天晚上那一个女人进去了，我也进去了。
我常常觉得，这一个故事感动我的心。如果是救恩，就该甚幺人都能得才可以。你说不受洗不能得救，十字架上的强盗就没有受洗。你说不赔偿不能得救，十字架上的强盗，手脚都钉得牢牢的，怎能下去赔偿呢？我不是说，不要受洗，不要赔偿；我是说，得救的条件不是在乎赔偿，不是在乎受洗，不是在乎认罪，也不是在乎悔改；悔改不过是对以往一个看法的改变。如果说是在乎行为，如果说是在乎律法，我问你，谁能作？这女人是一个最好的榜样，说出神的救恩是为每一个人的。
要信主的死，也要信主的复活。
要得神的救恩，信是唯一的条件。信就是你肯，你要。圣经里所说的信心，是怎样的呢？第一，神已经藉祂的儿子主耶稣死在十字架上，成功了救赎的工作。祂十字架的工作已经完全作好了。祂在十字架上的工作，为甚幺是作好了？我不知道，你也不知道，只有神知道。主耶稣的血为甚幺能赎我们的罪？主耶稣的赎罪为甚幺能算数？我们不必问，这是神的问题。主耶稣十字架的工作已经作完了，神的心已经满足了。
主耶稣的十字架不是为满足我们的心，乃是为满足神的心。我问你，还债是满足债主的心呢，还是满足债户的心？神如果看为够了，我们也当看为够了。神是公义的，祂如果说，主耶稣的工作可以赎我们的罪，我们的罪就定规可以得赎。问题不是你觉得主耶稣的工作够不够，乃是神说主耶稣的工作够不够。问题不是你钱还了没有，乃是你的债主说你的钱还了没有。如果你还的钱能满足他的心，你这一边就一点难处都没有了。我巴不得重复一百遍，主耶稣的工作，不是要满足你的心。主耶稣的工作，第一是为满足神的心。是神要求罪的审判，是神要求罪的刑罚。没有血就没有赦罪，这是神说的。神如果马虎，血就不必需。有血，就因为神不马虎。神如果马虎，十字架就是多余的。需要十字袈，就因为神是公义的。
主耶稣在十字架上已经作好了工作，所以神叫祂从死里复活。主耶稣从死里复活，就是证明神对于祂十字架的工作已经觉得满足了。我们看不见十字架怎样满足了神的心，但是我们看见拿撒勒人耶稣从坟墓里出来了。你有没有看见使徒们跑遍全世界，传说拿撒勒人耶稣已经死了？你听见过这样的福音幺？我没有听见过。我只听见他们跑遍全世界，传说拿撒勒人耶稣已经复活了。你读使徒行传，你没有看见使徒说，耶稣为你们的罪死了。你只听见他们一直的说，到处的说，这个人已经复活了。为甚幺呢？主耶稣复活的事实，证明祂的死荣耀了神。主耶稣所以复活，是因为祂的工作在神面前已经蒙悦纳了，祂救赎的工作已经作成了，我们可以得救了。如果主耶稣的工作还没有作成，祂就还要留在坟墓里。所以复活没有别的，复活就是表示主耶稣已经满足了神的心。主耶稣从死里复活，使徒就把这件事传给我们作可信的凭据，要求我们相信主耶稣。所以救恩一面是主耶稣的死，另一面是主耶稣的复活。祂死是来还我们的债，赦我们的罪，解决我们罪的问题；祂复活是证明祂死的工作已经满足了神的心，神看祂的工作是行的，是对的。
我曾经说过一个比喻，为许多新的人，现在再说一下。如果我犯了罪，应该坐监，但是一个朋友替我关在监里。他甚幺时候进监，我就得释放。但是要他出了监，我才知道我的案子结束了，我的心才能得释放。我的身体得释放，是因他进去；我的心得释放，是因他出来。如果案子不能了，他就还在监里。如果他还关在监里，我就不知道，他能不能替我受罚，法官会不会再来找我。甚幺时候他出监了，我就知道事情了了。照样，主耶稣一死，我罪的问题就解决了；但是主耶稣必须复活，我才知道我罪的问题解决了。祂为我们的过犯被交给人，祂为我们的称义复活（罗四25）。祂复活是因为我们称义的问题已经解决了。所以我们到全世界去，一面告诉人，神在祂儿子主耶稣基督的死里所作的工；一面告诉人，神藉主耶稣复活给我们一张收条，给我们一个凭据，通知我们那一个工作已经作好了。所以我们今天不是信十字架，乃是信复活。
在全部新约圣经里，你找不出一节圣经来叫人信十字架。顶希奇，每一次都是要人信复活。但是今天你碰基督教里的教友，也许他作了十年教友，作了二十年教友，作了三十年教友，你和他稍微谈一谈，就能知道信十字架和信复活的大分别。我曾碰见一位公会里的长老，他怍了三十八年的长老，信道已经五、六十年了。我问他，你信不信主耶稣？他说，我信。我问，你知道你的罪赦免了没有？他说，我不敢说。我说，耶稣是不是你的救主？他说，是。那你有没有得救？他说，我不知道。我问他，你信主耶稣为我们的罪，在十字架上受了审判幺？他说，当然信，不只圣经里有这话，就是我们的诗歌本里也有。我说你们的诗歌里怎幺说？他说，犹太人的祭坛上，所献千万的牛羊都不能赦免罪；但是主耶稣一次的献上，就洗净了我们的罪。我就问他，那你的罪洗净了没有？他说，我信主耶稣钉十字架是为我的罪，但是我不敢说，我的罪洗净了。他不清楚，我不怪他。不错，主耶稣是死在十字架上，但是他怎幺知道十字架算得数呢？他相信十字架，但他怎幺知道十字架解决了他的问题，结束了他的案子呢？解决罪的虽然是十字架，但是叫我们清楚的是复活。正如你还人的钱，你怎幺知道还的钱数够？又怎幺知道钞票是真的？如果是假的怎幺办？只有一件事叫你知道完全付清了，就是你的债主给你一个凭据，说你所还的都已经清楚了。你付钱出去，债主对你说，收讫两清，你就知道事情结束了。同样，主耶稣的死是祂对于神方面的；祂的复活是神对于我们方面的。死是神与主耶稣之间所办的交涉，复活是神把与祂儿子之间所办妥的，拿出来通知我们。神对我们说，你所欠的债，已经清了。所以你如果相信，主耶稣的死是为你的罪，那主耶稣的复活就是向你表明，你的罪账已经还清了。有许多人说，要去算罪账，如果不算罪账，就不能得救。感谢神，在我没有出生以前，我的罪账已经算清了，连收条也拿到了。主耶稣受死是还账，主耶稣复活就是作凭据。复活是称义的凭据。你能得称义，就是因为神恩待了你，赎了你的罪。主耶稣死是解决了你罪的问题，主耶稣复活是证明你已经蒙称义了。所以我们的信心是在我们主耶稣的复活上。
我如果说，复活所成就的只有这幺多，我就错了。这不过是客观的方面，复活还有主观的方面。在客观方面，主耶稣的复活是我们得救的凭据。如果有人问我，你怎幺知道你得救了？我要说，我是有凭据的，我已经得救了。如果你说，我是某年某月某日得救的，因为我在那一天接受了主。不错，你是在那一天接受了主，但是你怎幺知道，这样就够了？你说，我在那一天承认了罪。但是你怎幺知道，你那样认罪就行了呢？你说，我那一天曾为我的罪哭。但是你怎幺知道，你的眼泪能洗净你的罪呢？你说，我悔改，我认罪，我接受主耶稣。但是你怎幺知道，你这样悔改、认罪、接受主耶稣，就行了呢？你如果问我，我就只回答这两句话：我得救是因主耶稣的死，我知道我的得救是因主耶稣的复活。朋友们，你们要分别这两个：我得救，是因主耶稣死；我有把握知道得救，我清楚知道得救，是因主耶稣的复活。我把债还清是因我还债，我知道我债还清是因有收条。感谢神，神给我们凭据，神给我们收条。祂的儿子在十字架上还清我们的罪债，祂还藉祂儿子的复活通知我们，罪债已经还清楚了。所以主耶稣的工作已经都作好了。
今天在座如果有人心里还是疑惑，不知道自己得救了没有，我只问你，你到底信了甚幺？接受了甚幺？你如果光是信了主耶稣的十字架，接受了主耶稣十字架救赎的工作，这还不够，你还得接受主耶稣的复活。主耶稣的复活是神给我们的信息，给我们看见，祂已经接受了主耶稣的工作。感谢神，十字架已经满足了神的心，所以有复活。请你记得，信心的根基是在主耶稣死的工作上，同时也是在主耶稣复活的凭据上。死是主耶稣赎罪的工作，复活是主耶稣赎了罪的凭据。要注意这个「了」字。死是赎罪的工作，复活是赎了罪的凭据。
我们藉着相信神的话，接受主的工作
现在，主耶稣的工作已经作好了，死也有了，复活也有了，那怎幺办？这在圣经里是顶清楚的，神是把祂儿子所作的工都摆在神的话里面。甚幺是圣经？甚幺是神的话？我常常想，神的话就是神工作的口袋，神把祂的工作都装在祂的话里。神如果今天到我们中间来，要给我们看祂儿子的工作，要给我们看祂儿子工作的凭据，祂没有法子给我们看见；所以神将祂儿子十字架的工作装在祂的话里面，神将祂儿子复活的凭据也装在祂的话里面。今天神就是藉祂的话将这一切传给我们。当我们接受祂话的时候，我们也就接受祂话的凭据。在所有的话里面都有事实；如果话里面没有事实，那就叫空口说白话。在话里面定规有事实。
冬天的时候，男男女女都戴手套。神的话就是手套，把神的工作套在里头。有一天，我遇一个西国教士，是个姊妹，她不知道甚幺叫作信神的话。她说，我只要信神，信神的儿子耶稣基督，信神的工作就好了。我说，如果没有神的话，你就没有法子信神，没有法子信神的儿子耶稣基督，没有法子信神的工作。你信神的话，这一切就有了效力。我们谈了两个小时，还谈不通。后来她要走了。她戴一副麂皮手套，她要和我拉手，所以要把手套脱了。我说，你不要脱，我与你戴手套拉手。这在西方是顶不客气的。她想，也许你是中国人，不懂礼貌。我拉她的手，就问她说，我现在拉的，是手呢，或者是手套呢？她给我这样一问，就懂得了。我对她说，手是在手套里，所以我拉手套，我就是拉手。我拉手套，因为里面有手。这就是神的话。神把祂自己，祂儿子十字架的工作，都包在神的话里面。你把神的话拿来，你就把神话里面的神，和神儿子的工作，都拿来了。所以她临走的时候说，刚才我们谈了许多都没有用处，但就是这一句话，我清楚了。
我们今天出去是传神儿子的工作，传神儿子复活的见证，但我们是藉神的话把这些传开。人如果接受神的话，就是接受神的工作，就是接受神的恩典。神的话所以宝贝，就是因为里面有东西。空的手套，有甚幺用处？你就是一天到晚捏它，也没有用处。有手才有用处。神的话如果没有主耶稣，就是死的字句。如果没有主耶稣基督，我定规把这本书烧掉。
所以甚幺叫作信呢？信没有别的，就是接受神对祂儿子所作工作的见证。神把祂儿子所作的放在话里，然后把这话传给我们，我们信祂的话，就是信祂。约翰一书五章九节说：「我们既领受人的见证，神的见证更该领受了。」神的见证有甚幺特点呢？「因神的见证──就是神说的话──是为祂儿子作的。」神的话是说到祂的儿子。请看十节：「信神儿子的，就有这见证在他心裹；不信神的，就是将神当作说谎的。」下面一句话要注意：「因不信神为祂儿子作的见证。」甚幺叫作不信神呢？就是不信神为祂儿子所作的见证。甚幺叫作信神昵？就是信神所说的话，信神为祂儿子所作的见证。所以信神没有别的，就是信神的见证。我们在过去的两周，已经看过神的见证。我们看见了神为我们所作的是甚幺事，祂藉祂的儿子解决了甚幺问题，祂给了我们甚幺证据。神也把祂的话告诉了我们。现在怎幺样呢？现在我们就是要信祂，就是接受祂为祂儿子所作的见证。今天如果还有人没有得救，也许有人向你说到信，信甚幺呢？不必信坐在天上的基督，那太远了；你只要信这本书，那就太近了。神的手已经装在手套里，就是神的话。你信神的话，你就是信神的儿子。你接受圣经所说的话，你就是接受了话里面的一切。在已过的一千八百多年中，也许慕勒是有最大的信心的。有人问他，甚幺是信心？他回答说，神怎幺说，我们也怎幺说，这就是信心。信心就是信神的话，信心就是藉神的话信神。
圣灵将神的工作通到我们身上
当我们信神的话的时候，还有个问题，就是怎样让神的工作来到我们身上。这个关键是在圣灵身上。圣灵来了，祂乃是神的话的守望者。神的话所以是活的，就是因为有圣灵守望。神把祂所有的工作都放在祂的话里面，圣灵就站在旁边看。人甚幺时候有信心接受神的话，圣灵就来把神所有的工作实施到他身上。你在这里就看见，三而一的神所作的工作，是何等的完全。是神爱我们，计划救赎的工作，是子来成功救赎的工作，是神把子的工作摆在神的话里面，是神藉圣灵把神的话里面子的一切工作通到人身上。
今天人有个最大的难处，有个最笨的思想，就是把圣灵作工的条件领会错了。人想，我如果悔改，神就作工；我如果受洗，神就作工；我如果认罪，神就作工；我如果作好，神就作工。根本没有这件事。圣经里顶清楚的告诉我们，只有圣灵能把主耶稣的工作通到我们身上。圣灵工怍的特点就是交通。主耶稣怍成了工作，圣灵来把这工作通到我们身上。如果只有主耶稣成功的工作，而没有圣灵交通的工作，就没有用。所以人没有圣灵，就不能得救。人没有父不能得救，没有子不能得救，没有圣灵也不能得救。虽然有父和子的工作，但是需要圣灵来把这些工作通到我们身上，将客观的变成主观的。
现在的问题就是说，我们怎幺作，圣灵才能来工作呢？圣经里给我们顶清楚的看见，只有一个条件能让圣灵动工，就是信。你们是因行律法得圣灵呢，或者是因信？是因信。这是保罗在加拉太书里所说的（三2）。你信神的话，圣灵就将神的话成功在你身上。所以我说，圣灵是神的话的守望者。
今天晚上，如果还有人没有得救，我盼望你肯打开你的心，接受神所作的见证。你不必管主耶稣怎样，也不必管神怎样，你所直接发生关系的是神的话。你如果与神的话发生正确的关系，圣灵就将神和主耶稣一切的工作，都通到你身上。你如果打开你的心，喊一声，求告一下；就像那一个税吏一样祷告说，神阿，求你可怜我，或者翻得更准一点，求你为我赎罪，他回去就称义了（参路十八13-14）。你只要打开你的心求一下，圣灵就将神的工作通到你身上。这就是圣灵的工作。
我今天晚上不过是说到关于得救初步的事。所有圣灵的工作，都是根据这个原则。你一到神面前接受神的话，圣灵就把它弄活了。你所接受的好象是死的，但是圣灵一来，就在你里面把它弄活了。你不要想你自己来成全。你不要想，你相信神的话，圣灵不会知道。不，你一信，祂立刻来工作，祂没有不知道的。这就是圣灵在救赎里的工作。三而一的神，为我们作了一切救恩的工作，叫我们可以得救。
信心的功用──实现
也许你问，我们这样信神的话，圣灵为甚幺就把神的话里所有的工作都通到我们身上呢？刚才所读约翰一书的话，告诉我们信是甚幺；这是圣灵的工作。但信的功用是甚幺呢？信的功用就是叫主耶稣的工作实显在我们身上。这就是希伯来书十一章所给我们看见的。希伯来书十一章一节：「信就是所望之事的实底。」「实底」这两个字翻得不顶好，或者应该把它翻作「实现」。英文钦定本圣经把这逼字翻作Substance，是个名词。但是在原文里，这字不是名词，乃是动词当作名词用。达秘英文译本将它翻作Substantiating。所以这句该翻作「信就是所望之事的实现。」实现这辞不是名词，乃是名词当作动词用。这样的辞，我们常常用。比方在教会里有监督，「监督」这辞本来不是名词，是动词当作名词用。「实现」这辞也是这样。信就是实现。你不要轻看这个翻译。我花了十年，都找不到合适的辞，后来看到达秘所翻译的Substantiating，觉得是顶好。全世界所有的东西，无论是动物、植物、矿物，都是需要我们去实现出来的。我们活在地上，一直就是把东西实现出来。我的眼睛把一切有形、有色的东西实现出来。我在这里说话，如果有弟兄姊妹耳朵不大灵，你就只看见我的口在动，却听不到我在讲甚幺。我有话，你缺少实现；我有实质，你没有实现的能力。你不能把我的话，实现在你身上。如果在这里有唱诗的人，在这里有顶好听的音乐，我有耳朵，我把它实现出来。我们的手摸一摸东西，就知道它是光滑的，或者是粗糙的。我们的鼻子能知道香与臭，我们的舌头能知道甜与咸，这一切都是实现。人身体上一切器官的功用，都是作实现的工作。
甚幺叫作信心呢？信心不是叫没有的东西变作有，信心是叫有的东西实现为有。信心不是作梦，瞎说一场；信心是把已有的东西显出来。所以希伯来书说，信心是所望之事的实底。这里的「事」，应该是「东西」、「实质」；虽是看不见，但不是没有。今天许多人最大的难处，就是人因为没有实现的功能，反而疑惑到那一个东西的实在。你对一个没有味觉的人说，这杯饮料甜得很，他说，我喝进去，和刚才所吃的酱油差不多。这就是有实质，却没有实现。一切属灵的事都是有的，神将祂所有的工作都放在祂的话里面，你如果有信心就能把它实现出来。
我们传福音的人，不是没有东西可传，今天的难处是许多人不肯把它实现出来。我在基督里充满了实质，但是许多人不肯去实现。今天晚上在这里有两位弟兄眼睛看不见，我如果说这本书是黑皮的，那本书是棕色的，他们摸一摸，两本都差不多。你看见有棕色、有黑色，因为你看得见。但是在他们身上，根本就没有棕色和黑色的分别。他们如果问我，甚幺是黑呢？我说，黑的就是黑的。我不能解释，我没有法子说。难处在那里呢？就在于他们缺少实现的能力。我们在神面前也是这样，许多人也像聋子一样，也像盲人一样，一说到属灵的事情，他们觉得这样没有，那样没有，他们没有法子把那些事情实现出来。
所以甚幺叫作信呢？使徒顶清楚的告诉我们，信的功用就是把属灵的东西实现出来。本来在你身上是没有的，现在在你身上显为有了。我们今天活在这物质的世界里，神是把一切属灵的东西都装在神的话里。神的话装满了神的东西。不要想神的话是那幺轻，我告诉你，连永世都在神的话里。所以信有甚幺功用呢？信的功用就是把属灵的东西现出来，就像眼睛把形、色现出来，耳朵把声音现出来，鼻子把气味现出来一样。信能把属灵的东西现出来，所以神要我们信。
信是得的，就必得
现在我们要来看如何信。信在圣经中是有一定的规条的。在全部新约里，只有一卷书告诉我们，信心的功用是甚幺，就是希伯来书十一章一节。同样，在全部新约里，也只有一个地方告诉我们怎样信，就是马可福音十一章二十四节：「所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是甚幺，只要信是得的，就必得。」这里告诉我们说，甚幺叫作信呢？怎样才是信呢？信就是信神的话。「信是得的」，请我们注意这里的「是」字。圣书公会最近所出的厦门话罗马字圣经，在这里加上两个字，说只要信是已经得的，就是得的。这两个字实在加得好。今天你碰一个人，他说，要得，你立刻知道他不信。你问人，你信了主耶稣没有？你得救了没有？他说，我盼望会得救。他这样说，定规没有得救。凡说要得的，凡想能得的，都不是信。马可福音十一章二十四节够清楚给我们看见，信心乃是我信是得的。信心不是信我会得，不是信我将得，不是信我要得，不是信我能得。这些「将」、「要」、「会」、「能」，都不是信心。乃是信已经得的，那才是圣经里的信心。
许多时候我传福音给人，他听见了神儿子的工作，知道一切都作成了。我也指明给他看，他是何等败坏，何等软弱，他是犯罪、堕落的人。结果这一个人承认自己有罪，也看见主耶稣的工作，我们就跪下祷告。我先替他祷告，后来他也祷告。他说，我承认我是个罪人，我犯了许多罪，我求你赦免我，求你把你的生命给我。他祷告完了，我问他说，你的罪赦免了没有？他说，我相信神会叫我的罪得赦免。我就想，完了，我又碰钉子了。他如果回答，我满心相信，神定规要赦免我的罪。我一听，就知道他没有信。
甚幺时候听福音的人叫传福音的欢喜快乐呢？就是你看见他祷告完了，也许流下眼泪来，对你说，我现在甚幺事情都清楚了。你知道这个人过关了，这个人有永生了。他说，感谢神，我罪的问题解决了。或者说，感谢神，神悦纳我了。或者说，感谢神，神因祂儿子耶稣的缘故，赦免我一切的罪了。你一听，就知道这个人信了，这个人得救了。圣经里只有一种的信心，就是已经得的信心。凡是人想，我会得，我能得，我将得，我要得的，这人根本就没有得。
朋友们，圣经里的事实，都是这样信的。有的人，你与他一同祷告，祷告完你就知道，他出死人生了没有，他得救了没有。许多人盼望得救，并不是真的信。有一次我和一个人谈话，他说，我满心相信，我要得救。我说，你这话要改一改，你不是说我满心相信，是说我满心盼望。如果满心相信，就是已经得了。所以对于神的话，凡没有将「了」字摆进去的，就没有信。你说，我的罪赦免了，这指明你信了。你说，我已经胜过我的罪了；这指明你信了。你说，我已经得了，这指明你信了。甚幺时候你能说，我得了，那时候才是真得了。朋友们，今天的问题是很简单的，我不肯将圣经的程度降低。神的儿子已经死了，主耶稣基督已经复活了，神所有的工作已经都作好了，神的话也已经传给你了，现在你怎幺说？你说，感谢神，我得了；这就好了。有的时候我去看复兴会，我几乎要哭。他们哭，我也哭。他们是哭自己，我是哭神的救恩。他们在那里哀求的说，神阿，求你救我。好象这样苦苦的求了，神才起首爱他们，神才回心转意来救他们。
感谢神，有信心的人不必祷告，有信心的人充满了赞美。千万不要说，祷告是信心的表示。请记得，祷告反而是表示没有信心。凡有经历的基督徒都知道，甚幺时候有了信心，甚幺时候就起首赞美。《诗歌》五○三首的副歌说：请听宝座的话语，你可来领神应许，神口曾说，「已成了」，信心也说「已成了」；祈祷已过赞美始，阿利路亚，「已成了」。你不能说将要成了。所有将要成了的，都不是信心。神说，所有的事都作好了；你也说，都作好了。神说祂作了工作，我说我信，这是所有的问题。
今天最大的难处是，你到基督教的各公会里去，看见一百个教友，二百个教友，他们都是对你说，我信耶稣要救我，我信耶稣会救我，我信耶稣能救我。这不是信心，这是盼望。你这样是把神的话取消了。比方我把这本书送给胡弟兄，胡弟兄如果说，我信你明天必定送给我。他这样说不是客气，乃是侮辱我。今天神差遣祂的儿子来，成功了救赎的工作，我们还说，求求你救救我，这是甚幺？我们应当对神说，神阿，感谢你，你已经把我的罪在十字架上解决了。明友，罪人不能因祷告得救，罪人只能因信主耶稣已经救他而得救。
信不是功劳。千万不要把信当作工作。有的人说，我不知道我的信心够不够大。神是把信弄得最简单的摆在人面前，但人把简单的事弄得复杂了。如果我的一个弟弟没有钱用，我看见他很穷苦，我想把钱送给他。我说，你不必作甚幺，你也劳苦不起，你把这些钱拿去。我这样作是把问题弄得最简单，但是他的头脑太复杂了，他想说，我的哥哥给我钱，是叫我用左手拿呢，还是右手拿？是叫我中午去拿呢，还是下午去拿？是站拿呢，还是坐拿？他要研究一下，怎样才拿得。这是世界上最大的误会。
我在烟台的时侯踫一个姊妹，我对她说，你信就能得。她说，我弄了一个礼拜，不知道怎幺信。这样信不知对不对？那样信不知对不对？我不知道我的信心够不够大。我说，神已经把所有的工作都作了，你只要简简单单的信就够了，可是你太分析了，你把信当作工作了。
感谢神，接受救恩是全世界最简单的事，一点用不我们作甚幺。不是不要作，是主耶稣已经把一切都作了。祂说，祂已经死了；我说，我信你已经死了。祂说，祂已经复活作凭据；我说，是的，你复活作了我称义的凭据。祂说，我赦免你的罪了，我已经救了你；我不等候，我信，我信就得了，我信事情就完成了。感谢神，就是这样，我已经出死人生了。一点不必感觉，不必等候平安和快
前几年我向一个人传福音，他对我说，我信主耶稣，我信我是罪人，我也信主耶稣赦免我的罪。但是我有一个难处，就是远没有觉得圣灵在里面大大的作工，像你们基督徒所觉得的那样。我说，你的罪得赦免了没有？他说，还没有。我说，为甚幺还没有呢？他说，我没有觉得圣灵在我里面作工。我说，朋友，你根本错了。圣经不是说，凡信神儿子的人才觉得有永生。我们信不是凭感觉，乃是凭神的话。有人要把这本书送我，我不是凭里面觉得怎幺样，乃是信他的话。得救没有条件，只有手续；得救的手续不是行为，只是简单的信，简单的接受。神说怎样，我就说怎样。这就是接受。感谢神，祂的恩典是够我们用的。
3．新约的至终宗旨
新约对旧约的运用
肯定旧约权威
无可否认，新约作者肯定了旧约的权威。对他们来说，远在新约书卷尚未广泛流传、还未纳入正典之前，他们的经典就是我们今日的旧约圣经。当他们撰写新约书卷时，更常常引用旧约经文来支持他们的论点；根据保守的统计，新约对旧约经文的引用竟多达二百九十五次。不但如此，他们视旧约圣经为神藉人所说的话，并且坚信书中采用的字眼是在神的灵感动之下写成的，因而是饶有意义的（参附录：「圣经的的本质──默示、无误、权威」一文）。
旧约正典的范围
新约所奉为权威的旧约圣经，就是犹太拉比的正典（分为五经、先知书和圣卷三部分， 见路24:44注） ， 亦即基督教所接受的三十九卷，可见两约之间犹太人其他的著作（如伪经，或七十士译本所包括并为天主教承认的次经），即或有历史或属灵价值，但都不是耶稣和新约作者心目中的正典。
采基督化的角度
另一方面，新约作者是透过耶稣基督的角度来了解旧约，例如保罗在加3:16便认为神论亚伯拉罕子孙的应许是指著耶稣说的。他这看法秉承了主耶稣本人的声称，因为主曾说：给 作见证的就是旧约圣经，包括摩西写的书、先知的书和诗篇（当时这是圣经三大部分的简称）（见路24:4 44-45; 约5:39-40, 46-47）。
以新约应验旧约的预言
旧约圣经为何会成为基督的见证呢？对新约的作者来说，主的钉死和复活不容置疑地证明了 就是旧约所应许的弥赛亚（基督），当他们再读旧约时，因著主自己对经文的解释、他们本身的信仰经历和圣灵的启迪，便看出旧约的一些经文是在耶稣和他们身上按字面意思应验了。例如彼得在五旬节的讲章中宣称：大卫的一些描述不可能是指他自己 （徒2:29, 34） ， 却是对耶稣受死、复活、升天的恰切预言。同样，马太福音记载：祭司长和文士根据先知的话，坚信弥赛亚君王是要在伯利恒诞生 （太2:4-6） 。 换句话说，新约作者视旧约的一些经文为直接的预言，认为这些预言只有在耶稣的生平事迹和教会的开展上得著应验（参彼前1:10-12）。
旧约蕴藏新约 ── 预表、影像
另一方面，我们发现新约一些作者论到耶稣和教会如何应验旧约时，所援引的经文在旧约该处不一定有预言的性质，甚至表面上和新约毫无关系 （例如太2:15, 18等） 。 那麽，新约作者用「应验」一词，到底有何意思，或有何根据的呢？原来新约常用的「应验」这动词，也曾译作「尽」（太3:15） ，「包在」（加5:14）， 是指对律法的遵守和成全。换句话说，这动词可含有「使之完满」、「使（某原则或说法）得以充实」的意思（参雅2:23）， 而不一定显示那获得完满、充实、说明的东西是有关将来的预言 。 我们若将太2:15, 18 这类经文与旧约出处对照，就会发现新旧约所记载的人物与事件有类似之处，以致新约的记载丰富了（应验了）旧约的经文。不仅如此，新约这两个例子更显示了：（一）个人（神儿子耶稣）团体（神的儿女以色列人）的双关性；（二）救赎历史的一贯性（出埃及、无辜人受迫害）。这两种观念於旧约已存在，例如「以色列」和「雅各」这两个名字，既可指以撒的儿子，也可指以色列全体百姓；同样「大卫」既指耶西之子，也可以是弥赛亚君王的代号 （见结34:23） ； 而出埃及与旷野漂流不仅指摩西时代的事，也可指预言中百姓离开巴比伦归回故国的经历 （见何2:14-15） 。 论到「新约丰富了旧约」的这种关系，今日学者通常说旧约里的是新约相应人物或事件的「预表」 （ 参罗5:14;林前10:6; 来9:24; 彼前3:21 ）。 我们若问新约的做法是否出乎旧约作者的意料，很可能没有确实的答案，但对新约作者和我们来说，更重要的是：神既是整本圣经的默示者，旧约的话可以有几个层面的解释，而新约的理解是神所容许的（约11:49-52的事例可供参考）。
不仅如此，新约更截然的说旧约里的献祭、条例，只是影像，而主耶稣的代赎已「应验」了影像的真正意义，因这代赎才是在神心目中的「实体」（西2:17; 来8:5; 10:1）。 同样，约翰的著作中（另见来8:2;9:24; 彼前5:12），多次指出耶稣的工作和新约的福气全是真的，有别於旧约不完全的与局部的真理；旧约隐含的种子在新约得以开花、结果。
旧约道德要求的应验
论到旧约里的道德要求，主耶稣表明这些是不能废去的，要成全的（太5:17-19）， 然而 发扬了律法的深邃精意 ， 不像犹太拉比表面上遵守律法，实则意图回避神的真正要求 （见太5:20-48; 23:2）。 承接主的做法，新约作者把旧约律法的要求总括在「爱」里面 （罗13:8;加5:14; 雅2:23）。 他们更声明信徒履行旧约律法的秘诀 ── 凭圣灵的能力（罗8:3-4; 加5:18-25; 约一2:27）。
释经的范例
当新约作者引用旧约时，他们往往假设了犹太人的释经法。除了按历史、文意的字面解释之外，他们（例如主耶稣和保罗）也有类似拉比的释经法，例如以轻辩重（「何况」的比较，见太6:26-30），引古为监（见可2:25-26）等。按今日一些学者的分析，耶稣和门徒也有类似库穆兰爱色尼人的释经法，以末世角度，表明先知的「那」言就是指现在「这」事。此外，从加4:21-31看来，保罗也通晓寓意式的释经法。
总结
看新约如何引用旧约，可使我们明了新旧约的一贯性，使我们接受旧约的权威，也让我们明白神如何掌管著历史与人的心思，以致旧约预言了新约、蕴藏了新约，而新约也应验了和丰富了旧约。虽然新约作者的释经法可能深具犹太色彩，神的启示确有历史、时空的背景，但神绝不受限制，仍向每个时代清楚说话。
4．新约的所含福份
约的应验
虽然新的约曾在希伯来书八章被引用，但我们不能说新的约已经在教会里完全实现，因为在耶利米书三十一章31节和希伯来书八章8节，都清楚说明这个约是「与以色列家和犹大家」所立的。新的约要在以色列人身上实现，因为这约是与他们立的。新的约实现的时间是在末世，这从耶利米书三十一章可以清楚看到。从耶利米书三十至三十三章这一大段的背景描述，就是三十章3节所说的：「日子将到」，那是指末世的事情（比较耶三十一27）。耶利米书三十章7节，形容将来有一个大灾难时期，而耶利米书三十章其他地方。也说及千禧年。其他的先知也以新约为一个末世的约，也就是将来的事情（赛五十五3；结十六60、62，二十37，三十四25至26；何二18至20）。以赛亚说，那新的约会应验弥赛亚的再来，和以色列人罪得赦免（赛五十九20至21）。耶利米预言以色列人将会在圣地上夏兴，与此约相提并论（耶三十二37、40至41）。「按照先知书的记载，首先以色列人会先被招聚，在圣地上复兴，然后那新约的祝福便在「那地上」临到他们……先知预言的应验是首先所有以色列民被招聚，他们灵性并且重生，得到基督再来，」那新约不能说在教会中已经应验了，因为它要在将来的国度中实现。
间约时期，就圣经正典的写作而言，一片空白，然而就其他方面来讲，它并非一个宁静安稳的时期。大概有四百年之久，神没有赐下任何进一步的启示，先知的声音止息了（参诗七四9；玛喀比传上卷四46；十四41；巴录二书八五3）。在这个阶段中，组成旧约的经书都已在圣灵的引导下（提后三16-17），被人搜集、研究、复写并整理成现在的正典。借着非正典的原始资料的研究以及考古上的发现，对于这个时期，也就是一般所说的『第二圣殿时期』，我们了解得愈来愈多（参看表十二）。
我们对第二圣殿时期的了解之所以棘手，不仅因为资料比较缺乏，而且当时政治阴谋和宗教反应错综复杂，直接影响我们对日后主在地上事工时社会、文化、政治和宗教背景的了解。犹太教不是一个在巴勒斯坦的孤立社群，它与一个更宽广的世界息息相关。在巴勒斯坦的犹太教借着朝圣与贸易关系接触到散居各地（埃及、巴比伦、波斯、小亚细亚和欧洲）的犹太人和虔诚人（God-fearers），同时它也深受先后所隶属的各个政治中心，诸如书珊、大马士革、亚历山大和罗马，决策的影响。从亚历山大大帝的征服波斯开始，之后帝国分裂，西流古与托勒密两王朝之间连年战祸，至于被罗马征服，犹太教就一直被迫随着这支政治变迁的魔笛起舞，当中尤以希腊文化入侵和罗马人占领这两首曲子的
5．归回新约
一般人听到我们提到“救恩”时，通常只会想到“死后上天堂”。然而，“救恩”（Salvation）一词在圣经中其实是有十分丰富之涵义的。保罗概括地述出“救恩”所包涵的三重意义：“他（耶稣）曾救我们脱离极大的死亡，现在仍要（继续不断的）救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”（林后一10）(注1)
I 过去的救恩
过去的救恩是指当一个人认罪悔改、接受耶稣为救主后，即刻享受到从罪的权势和从神的震怒并将来的永死中得着释放和自由。
II 现在的救恩
现在的救恩是指信徒灵性方面的，正如神能将我们从灵性低潮、罪的引诱、捆锁、试探及从一些不良嗜好、坏习惯中拯救出来；也指到信徒生活、情绪方面的，他也能藉各种不同的方法、渠道，将他的儿女从生活困苦中、经济紧迫关头中、破裂的人际关系中、以及自己的不满、优虑、自卑、嫉妒、愤怒、忌恨中释放出来。同时也指肉体方面，主亦可以使信徒从疾病中、肉体的残缺中释放出来，他能医治我们的疾病。然而，他不一定是按我们所求的去医治我们（参林后十二7-10保罗的经历）。此外，神若赐了医生、药物给我们，我们便应珍惜那些机会。我们求神使用这些人，但另一方面，我们也求神自己亲自医治我们。在其间，我们要耐心等候他的旨意，又努力去学习他要我们学的功课。
III 将来的救恩
这是指主再来时，信徒身体得赎──凡在基督里死了的人，必蒙主赐一复活的身体，是荣耀的、永不朽坏的、永不衰残的，好象主复活以后的身体一样。我们所信奉的主能给我们将来有复活、身体的得赎，所以我们在世上不用惧怕死亡，死亡对我们而言，只不过是移民、搬家而已，这种盼望，对信徒而言，尤有无比的鼓舞作用。
今天的福音派教会只着重灵魂的得救──强调罪的赦免和永生。而新派教会所重的是社会的福音──社会关怀，照顾人生活上和肉体上之需要。灵恩派的教会重视肉体上之医治和生活上之力量，但很多时候忽略圣洁之生活、从罪中得着释放与自由、人际关系和睦等方面之重要性。传统教会则很容易忽略人肉体上之医治，但其实这一切，大能的救主是乐意赐给凡属他的人的。信徒今天需要的，是对救恩有一整全的认识及经历，因神所赐的，不独是永生，而且是丰盛的人生。
6．新约的使命托咐
7．新约的宝贵应许
8．新约的律法总纲