当代的福音----纯真？混杂？

TODAY'S GOSPEL——AUTHENTIC OR SYNTHETIC

原作者陈大雷W.J.Chantry

翻译者陈喜谦

出版者：福音出版社（香港）有限公司

香港邮政总局邮箱六二四一号

发行者：福音证主协会

香港尖沙咀邮箱九五三六四号

免费分享•请勿翻印

一九七五年初版

一九八O年再版

一九八六年再版

目录

引言——

当代福音的毛病何在？

真理与合一

福音工作的传统

传讲神的性格——

少年富官的优点

耶稣的谴责

耶稣的动机

耶稣的信息

传讲神的律法——

前九条诫命

第十条诫命

传讲向神悔改——

传讲信靠神的儿子

传讲蒙神悦纳的确据

靠着神去传福音

结论

引言

当代福音的毛病何在？

真理和合一

福音派人士都晓得他们的教会和差会的毛病非少。尽管表面上有许多辉煌的差传报告和庞大的统计数字，大家深知教会在福音事工上没有什么能力。教会领袖们一方面鼓起勇气向跟从者摆出喜乐和胜利的姿态，另一方面却在内心对目前的景况和工作的效果感到烦躁不安。

教会在起劲地研讨福音工作，也在热烈地盼望复兴。从来没有比现在更多的传教士，从来没有比现在更多的布道运动，从来没有比现在更多的人学习个人布道，从来没有比现在更多的福音事工研讨会，去严肃地探索福音不振的成因和治疗方法。

一九六六年，有一百六十五个差会和五十五间院校在美国伊州的惠敦召开世界宣教事工会议，致力研究全球福音事工的种种拦阻。跟着又有来自一百个国家的一千三百多人，聚集在柏林。他们热切地盼望，这福音事工会议可以点燃全球福音工作大爆炸的引线。一九六九年圣路易又有一大群人开会，要研究并挑旺福音工作。在未来的日子，免不了还有更多这样的大型会议出现。

但是传教士和地方教会却越来越感到迷惘。尽管经过一番的分析，检讨，祷告和盼望，福音机构未见复兴，罪人也未见大量归依基督，大家还是在问：到底我们的福音工作在什么地方出了毛病？怎样才能使全世界的人归主？像爱德华兹（Jonathan Edwards）跟怀德菲腓特（George Whitefield）他们那样的能力在哪里呢？

福音派人士在今日的福音工作上热切地寻求重得神的能力时，一直都犯了严重的错误。这些笃信神话语的人都采用了新派教会肤浅的方法，致力追求所谓的“切合性”，“可敬性”（理智上社会地位上）并“合一”，盼望着这些可以重振衰弱的教会。

教会以为“笃信圣经的人一旦联合起来，世人就会洗耳恭听。”让我们合并差会，汇集经费和人力。让我们都参加庞大的布道工作。如果每一个福音派的人都参加一个共同的组织，我们就会在福音工作上达到更大的深度，这么一来，组织上的合一便成为福音教会的目标！

既然接受了合一对普世福音事工极为重要的理论，教会和个别信徒便不能不降低对真理价值的评价。在福音事工大会上，我们不可以坚持一项真理，假使这真理会冒犯任何福音派弟兄或者神。这样，我们只能寻求所有重生基督徒所共同持守的“最低共同因子”。至于圣经其他的一切嘛，用一句“对福音使命非属基要”做标签，然后束诸高阁。因为，到底众信徒的合一比教义的准确性更为基要嘛！

就为着这个原因，传福音的机构老是不愿意小心检讨传道工作的基本问题。差会和傅道部踌躇不愿回答“福音是什么？”这个问题。若详尽的回答这个问题，就不免要定他们许多传道人所传讲的为错谬。这也会使由对这问题持有不同答案的各教会组成的差传会解体。顺得了哥情，便一定失了嫂意。整个建基于合一和概括性的系统跟着就要崩溃。

地方教会也不可在真理上太讲究，免得影响它和所属宗派或联会的和谐。仔细地为福音下定义会引起与青年工作的机构的冲突，会触发与差传会有关的令人不舒服的问题，以至和支持多年的传教士之间，令人尴尬的意见相左，亦可能否定了整个主日学的工作计划。太过注重福音的内涵会引起与其他福音派人士的磨擦。但合一是成功之钥匙！

福音工作的传统

福音派人士常以改教运动的遗产为宝贵。我们是继承路得和其他打破天主教迷信者的一群。圣经——神的话语，是我们在一切事情上的指引。我们不向任何属世的权威低头。

这种精神源于对神的绝对忠诚。但这“唯一圣经”的口号许多时候只是心意而非实践。抗罗宗里的福音派充满着没有圣经根据的教义和作为。许多有关福音的教导和习惯，和当日帖次勒的赎罪劵一样，是人发明和传统的产品。事实上我们中间存在着一些教义和赎罪劵，差不多一样具危险性。

救恩之道这个中心问题上，抗罗宗大部份的教会都落在新传统主义里面，我们继承了一套不合圣经的传福音方法。这传统亦不是很古远。我们当代传福音的做法和信息，不能上溯至改教家和他们的信条，它们是晚近的新发明。更甚的是它们不能上溯到圣经去。它们显然是起于肤浅的解经，并二十世纪理性与神的启示的不经意混杂。

结果产生了一种危险的混杂体——正是撒但用来迷惑罪人的那种。试问何曾有什么异端不懂得运用经节和半截真理去建立谎言？这自起初便是撒但的拿手战略（创三：5）先把另一个福音贩卖给我们这世代，撒但便使许多一片好心的人去传讲一个被夺王位的基督。救主的荣耀甚至也向祂的仆人们隐藏起来，因为传道人不再专一留心神话语中的福音。

当代福音的产品往往是基督教的可怜样本。他们承认相信，但仍继续和世人一样地生活。“决志归基督”并无多大意义。只有少数的决志者，证实了神在改变了的生命中的恩惠。当最后一次布道大会结束，当诗班不再唱动人的诗歌，当群众散去，当布道家发出呼召的激情盼望移动到另一个城市的时候，在我们中间究竟剩下了多少真实而长存的？当我们探访过教区里每一个家庭的时候，到底我们成就了什么？诚实的心回答说：“非常之少”。大量的声浪，大量的戏剧化兴奋，但神并没有带着祂令人畏惧的大能和使人归正的恩惠降临。

这一切完全与在布道时使用一个不合圣经的信息有关。得生命所必需的真理被人所发明之烟幕遮蔽。根据人肤浅的逻辑，许多人被误导以为自己有了永生的权利，并自以为有了得救的把握。福音人士正在用一个歪曲了的福音，急剧地去增加被迷惑的人数。许多曾在当代教会中决志，并在谈道室听说他们的罪已经得赦免的人，将会和帖次勒赎罪劵的顾客一样，很惊奇地听到：“我从来不认识你们；离开我去吧！”（太七：二十三）

看这本书的诸君，你们许多人承袭了一些有关福音工作的做法和说法，并且满心以为是正确的。因你们从未见过任何有活力的教会，以不同的方式活泼地从事福音工作，所以你从来不置疑。我晓得有一些人自称持有较为精确的福音神学，但却不采取任何行动去领人归主。缺乏布道的热诚固然是可怕的，但缺乏知识的热诚也是同样的可怕。你会不会正在错误的引领人，又错误地指导别的基督徒的工作？你有没有试过严格地用神的话语审查你的方法和信息？

牧者们，这不是闲话。你曾否思量过那些和从前一样属肉体的“归信者”？那些决了志归主，但你无法说出他们到底决定了什么的人又怎样？他们并不像他们所承认的救主那样敬虔，亦不为祂的缘故发热心。他们不研读神的话语，讲道时缺席也觉得无所谓。因此，你晓得他们没有显出任何真正归信的证据。你有没有想过，或许他们从来没有真正信过福音？你的信息和方法，是否使他们在基督之外得到安慰？

除非我们的教会诚实地查考神的话语，重新确定救恩之道，抗罗宗福音派免不了像旧日的罗马教一样，充斥着人为的传统以至于窒息。已经有不少的成员像教皇无知的属民一样受了枷锁。我们绝不可为求合一而牺牲了福音。

主耶稣的许多个人布道实例和使徒们的讲章，都可以帮助我们好好地为福音下定义。我们之所以选择耶稣和那少年富官的会晤来研究，因为此事是新约圣经中那些传福音的要素的生动实例。马可十章17至27节与当代福音派流行的教义成鲜明的对比。当代福音与耶稣的福音的差异，不是在枝节上而是在核心问题上。时代的改变之厉害，实在令圣灵担忧而叫鱼网空空。它们的危险性足以把灵魂导向永恒的歧途上。

有些人会立刻以相对论为挡箭牌说：“哦，这不过是着重点的不同而已”，藉此逃避根据神的话语作严厉的自省。但是别忘基督的福音和当代流行福音之间的差异，是十分严重而非等闲的。这些互相冲突的信息之间的差异，很可能是个人生与死，以及教会得力或失败之所系。

没有一个诚实的基督徒存心欺骗罪人。真正的福音派人士存着爱灵魂的心向人作见证，总会提出某些深奥的真理。但是由于不经意地漏掉了福音的基要成份，许多人连本来想讲出来的那一部份神的话，也不能够真的讲明。把半截真理不作完整真理，这就不是真理了。

尽管答案会叫你痛苦，你总要问到底你们的教会、传教士、布道员、主日学教员和你自己，是不是在传讲耶稣的福音。尽管答案可能带来不安、冲突、误会、丧失朋友，你总不能因忽略神的话而羞辱祂。你若不愿意在福音的内容上采取坚定的立场，那你就不要讲什么热心、牺牲和事奉。你如果不愿意坚持说：那要传讲给万民的故事，必须是不折不扣的原庄耶稣的故事，那你又何必搞什么布道和差传？

让我们仔细注视这位布道事工的万世宗师，听祂的信息，观察祂的动机，留意祂的方法，然后反省你自己的事工。从主后三十年那个少年的面孔你可以看见在一九七O年代的年青的一群，要得到他们，你必须讲主所讲的。要讨神喜悦，你要像基督那样劳苦。摆脱福音派传统的枷锁罢。拒绝用基要真理为货币去买外表的合一，在福音事工上要跟随圣经中的基督。把握纯正的福音而把那混杂的扬弃吧！

1．传讲神的性格

“耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前问他说，良善的夫子，我当作什么事，总可以承受永生。耶稣对他说，你为什么称我是良善的。除了上帝一位之外，再没有良善的。”（可十17、18）

少年富官的优点

这个来找耶稣的青年人，我们一看就可以看出他是值得尊敬和信任的。他是个规规矩矩的青年人，对主很有礼貌，称祂为夫子并且向祂下跪。他对宗教深切的关怀令你那肃然起敬。他跑着来见耶稣为要得属灵的帮助。他要获得永生的心是如此迫切，以至他等不及安排一个私人会晤，就在大马路上，不理会群众的注视，而为他灵魂的福利求问主。

此外，他是个有道德的人。当耶稣向他提起诫命的时候，他回答说：“这一切我从小都遵守了。”（20节）他的生命显然是纯洁的。当耶稣说不可犯奸淫的时候，他能够诚实地报告说他是贞洁的。对主所说不可偷盗的诫命，他能够说在生意上他是诚实无欺。他的资财并非由欺骗而获，他一向孝敬父母，他不毁谤人。这样完整的人格，并非偶然存在或短期间得着，乃是从小就编织入他生活之中。

二十二节说他的财产很多，显明他在世界上是成功的人。路加十八章18节说他是个官——有权势的尊贵人。马太十九章20节说他是个少年人，这一点使他的成就更显突出。你会以为他应当被选为“当代模范青年”。你一定喜爱把他赢取给耶稣基督。你会很高兴看见他承认耶稣并加入你的教会，猜想一个在世界中那么成功的人，可能会叫神在地上的国度增光，因而对他份外的有兴趣。这种存心岂不是属肉体而可耻的吗？

这样的情况下你的反应会是怎样？这一个出色的人物正在求问怎样可以到天堂去，这机会正是布道家梦寐以求的。你岂不是应打开圣经问他一些基要的问题吗？“你相信你是个罪人吗？相信耶稣为罪人死吗？愿不愿意接受耶稣做你个人的救主呢？这样，跟着我一起祷告……”不用怎样教导他，他就会对每一个问题给予肯定的答案。只须给他看那常用的几节经文，这个有钱人已适合听福音了。过一会儿陪谈员就会征求他决志，又给他永生的保证。在统计表上又加一笔，而他的归信就在世界各处报告出来。以他这样的一个显赫人物，可能值得在某本福音派的大杂志上报导一番。

看见耶稣这样硬硼硼地对待这个温文的人，你会同意吗？我们的主怎么会用这拙劣的策略对付罪人？祂先来责备，然后，别的不讲，偏偏讲十诫，又要求极大的牺牲作为获得永生的条件，以致叫那条“鱼”漏掉了。祂不晓得怎样去引导灵魂归向自己吗？倘若你觉得稀奇，那么你就一定不懂得怎样做福音工作。请再看清楚吧！

耶稣的谴责

耶稣首先的反应，不是针对那人的问题，而是针对他对主自己附带的称呼。那少年人称呼祂做良善的夫子。但我们的主拒绝接受这个恭维。这位问道者只以为耶稣是个伟大的教师。他不晓得他正在和基督——神的儿子谈话。救主趁这机会指出：“任何被造者（你以为我是其中的一个）的良善是不值一提也不值一顾的。只有神自己才是在本质上良善的。”

当然，我们不应该把最完美的形容词加在人的身上，不然我们用什么字眼来赞美神呢？耶稣真的须要对他那么咬文嚼字吗？我们不可以在礼貌上，一般性地使用“良善”这样的字眼吗？我们的主是否要求我们打断话题，更正每一句称赞人的话？基督为何在这一点小节上坚持呢？

这位大布道家并非器量狭小，祂亦不是要发动我们去反对用“良善”之类的字眼去形容人。我们的主自己称义人为良善的（太五：45），但这一次的谈话不是寻常，而是很严厉的。耶稣责备他对人多有谄媚而对神缺乏尊敬。谈话一开始，祂就要尊荣神，并且引起对神圣洁本性的尊敬。所以祂抓住问道者的见面话来给他一番教训。在这次的信息里面，耶稣一开始就使注意力严肃地集中在神无限的圣洁和良善上。

耶稣的动机

爱和同情是耶稣与这个贪心的少年人对话的动机。二十一节清楚说明耶稣和他谈话的时候是满怀爱心的。当那少年官因未能兼顾灵魂与金钱而离开耶稣时，主一定因哀怜他而痛心。祂曾为耶路撒冷拒绝祂的慈怜而哀哭，所以当他离主而去的时候，主对这个罪人很可能也有同样的感受。这个人不仅是个有希望的统计数字，或只是作为美化祂的布道大会的一项战利品。耶稣深深地爱这个官，这种对罪人的爱心是任何传福音的人必须具备的。

但是，关怀这人的灵魂并不是基督对他作见证的至高动机。在祂心中更深之处涌流的是对神的爱。虽有救人之心在催迫祂，但到底渴慕荣耀父，才是基督向他作见证的最高动机。若你果真仔细阅读福音书，你总会发现耶稣一切行动的主要目标是实行祂父的旨意，并向人彰显父的荣耀。

耶稣虚己降世的时候，祂说：“上帝啊，我来了是要照你的旨意行”（来十：7）祂在生的时候说：“我常作祂所喜悦的事”（约八：29）将要上十字架的时候，耶稣总结祂一生的事工说：“你所托付我的事，我已成全了。我在地上已经荣耀祢。”（约十七：4）这种如火的热情一生都在祂身上燃烧。

当代的布道者必须晓得，什么叫做委身以求神的荣耀过于其他一切。有些人热衷于寻求精确的教义，但对灵魂没有积极地显出爱心，使人怀疑他对神的爱。不去传福音实在令人叹息。然而，倘若对罪人同情之心是属基要，那么，深受神的爱所推动就更显重要了。

耶稣的信息

上述的动机和决心，必然会在传福音者的信息里表露出来。这段经文中，那问道者的问题是为他自己的需要（找到承受永生的方法）。然而耶稣却把这次会谈的焦点，转移到神的荣耀上。祂整个信息的结构是为要尊崇神。那人所要的是解决他对死与审判的惧怕之方。耶稣至终目的是要表达他怜悯的心怀，但在此之前，先奠好根基，并先为他解决一个更为重要的问题。从耶稣的答案中显示，祂来是要高举耶和华，宣告祂的圣名，传扬祂无比的良善。祂来拯救世人也是根源于此。

传福音总须传讲神的属性。耶稣在雅各井旁会见撒玛利亚妇人的时候（约：四）曾教导她说：神是个灵。当保罗在亚略巴古向外邦人传道的时候（徒十七），他要用更长的篇幅来讲述这位他们所不认识的神的位格。他首先讲到这位神是万物的创造者，生命的维持者，是那使基督从死里复活的大能者。这样高举神的位格，是传道时能够尊荣神的要素。

今日许多福音性的讲道是没有生气的，信息并没有神本性的热血在流动。布道者把人作为信息的中心。人犯了罪并且失去了大福气，所以人若要收复他莫大的损失就要如此这般。但是基督所传讲的福音是很不同的，它以神和祂的荣耀为起点；它告诉人说他们触犯了一位圣洁的神，而祂总不会放过罪恶；它提醒罪人说：救恩的唯一盼望正在这位神的恩惠和权能中。基督的福音驱使人去恳求那圣洁者的赦免。

这两种信息的差异很大：一种是不理会荣耀的神，只顾为人打开一条通路到天堂去；另一种是力求藉人的得救而彰显诸般恩惠的神。头一种没有足够的基础，对“我当怎样行才能承受永生”只能提供一个技术性的答案。第二种却是说：

“且慢，这位与我们有关的神是至圣的，唯一的良善者，居于你我不能接近的圣洁光辉之中。你的问题是次要的，等一下我们才回答。但现在你要把眼光从你本身转移到圣经中圣洁的神身上。这样你才会看清楚你真实的样貌——一个背叛那无限纯洁之神的被造者。你还未预备好自己，来讨论永生的问题。”

传讲神的位格并非搁置罪人的得救问题于不顾。传讲神的属性是使人归信的要素。不先认识神，罪人就无从知道他触犯了谁，谁会叫他灭亡，或者谁能拯救他。人不清楚认识神就不能亲近神，而所谓“个人的救主”就变成个空洞的词语。

耶稣使这位以自我为中心的官转眼注视神，这位神的圣洁，曾使以赛亚呼喊说：“祸哉，我灭亡了”，那是不是福音的次要部份？假使你是这样想，那么你就是不懂得什么是我们信仰精要的部份了。少年富官跑着来，是因为他晓得他可能会得不着永生，但是他不懂得为什么。他触犯了谁呢？没有为触犯神而生懊悔。他愿意讨论宗教，但是他对神没有认识。他热切要得救恩之乐，但是他未能像大卫一样承认说：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。”他与主并不熟稔。

当扫罗在大马色路上被强光照射之时，有声音问道：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九：4）扫罗立刻反问：“你是谁？”我逼迫了谁？是怎么一回事？这位跑来找耶稣的官有同样的问题。因为他从未见过神超越的圣洁。既不知耶和华难以形容的尊严，他就不意识到他罪恶之大。虽然他没有尽心爱主，但他并不以为这忽略是罪行，因为他从未见过神的荣耀。他自己还未准备好去听救恩之道。

虽然这慕道者是犹太人，并且很可能是很敬虔的，但是耶稣没有假定他已认识神是谁。他需要学道以认识神的属性。当代传道人做了可怕的错误估计，以为罪人已认识神是谁。可悲的事实是，今日的人比耶稣时候的犹太人对神认识更少。然而福音派人士一下手就讲什么“神要你晓得五件事”之类的话。大家都专注于人永恒的命运，而极端地忽视“神是谁”这问题。受到这样处理的罪人，从不明了他们的处境是这般可怜。他们不知道触犯了谁。这是十分可悲的。

耶稣对那人讲及神的圣洁，因为这样他才会明了他所招惹的麻烦有多大。你的审判者乃是从不改变其纯洁的神。提起神的圣洁能在这人的心灵中唤起对神适当的敬畏。从前他晓得神是圣洁的，而今，耶稣使他对那审判者的圣洁深刻地认识。这圣洁是：“万不以有罪的为无罪”（出三十四：7）。

现今人家告诉我们，作见证要先说：“神爱你并且为你定了一个奇妙的计划”。神的爱便被放在罪人面前作为祂最突出的性格。但是主耶稣并没有这样去开始见证。况且圣经整体而论，提到神的圣洁多过祂的慈爱。这大概是因为人很会牢记有利于他们的神之属性，而乐于忘却那些威胁或令他们惊惧的。

数以千计的罪人认为神只有一种属性——爱。虽然这是真理的一部份，但若以之为全部的真理，那就变成谎话了。当你对一个陌生人说神是爱的时候，他脑子里想到的是：“是的，祂爱我，永远不会伤害我。祂是以赦免和慈悲善待我，所以我的灵魂全然稳妥。”一般的人意念中并没有一位圣洁的神，他们所有的是个歪曲的观念，以为神是什么都不介意的大好人。当代的福音派正是由于缄默和含糊，在助长这种错误的观念。

对一个背叛者说：“神爱你，并且为你定了一个美好的计划”，实在是提供错得厉害的消息。真相是：神是圣洁的，所以，此刻祂是对人发怒。祂忿怒的剑早已悬于罪人头顶，并且要永远地刑罚他，除非他悔改并信靠耶稣。这个计划不见得美妙。神对罪人的救赎之爱单单是在基督里，而罪人却在基督之外。当代传福音的手法，与耶稣对少年富官的处理是大相迳庭。祂没有顺着他的无知来安抚他，却是藉传讲神是良善的来挑起他的惧怕。

今日的人会跟昔日那富人一样错用神的名。但我们若以为他们口中的神就是我们的神，那就是极严重的错误。当我们说“神”，我们指着造物主。当现代人说“神”的时候，他们往往是指着一位与我们所见的世界没有什么关系的存在者。当我们说“神”的时候，我们的意思是指着那在创造，护理并救赎人的工作上，具有无上权威的神，而罪人的“神”却是一位以维护人类的自我意志为己任的神。并且，不错付任何代价加以维护。在这一切之上，当我们说“神”的时候，我们是指着那具有不变的圣洁，祂万万不会以有罪的为无罪。罪人却常常以为神是很有伸缩性的一位，无论如何总不会刑罚美妙的人。

在你的福音见证中，你是否宣告神的圣洁？你信息的每一部份都要以神的位格为基础。假如你要把一个对神的认识不正确的人，藉着什么进天堂四步简易法之类的东西，就把他弄进天堂的话，那你就是自欺欺人了。你可能使他跟着你祷告，而你会向着那荣耀圣洁的神祷告。但当他开口的时候，他祷告的对象却是另外一位神，或者最多是他“未识之神”。“人未曾听见怎能信他呢？”（罗十：14）是对当代布道者一个很适切的问题。罪人必须清楚认识他们是向谁求告，并且蒙谁拯救。“救恩出于耶和华”（拿二：9）只有祂的权能和恩惠能叫人不至灭亡而得永生。在传福音的时候，删除了神的教义，绝非无伤大雅的偏重，而是把我们信息的中心挖掉。

那具有浓厚宗教色彩的少年人问道：“我当怎样行才能承受永生？”你必须向耶和华申请，但是在你急急进入祂的庭院之前，让我告诉你，如果祂荣耀的光芒和你的眼睛接触，你就会被一股强烈的不洁感摔倒在祂脚前。祂是烈火，你要向祂呼求慈怜。万不要以为你接受耶稣是给祂面子。那圣洁者吩咐你信靠祂的儿子，其实即是对你大施恩惠。

传讲什么“上天堂简单妙法”不算是传福音，传讲神完整的圣言才是，尤其是传讲神独特的良善这一项光辉的真理为然。对罪人说神是他们的创造者，可能使你在尚智的进化论者面前尴尬，但这是福音的要素。告诉人说神是圣洁、智慧并有无上权威，是很要紧的，绝非不必要的点缀品。

一定有人会反对说：“我所属的差会说这些是‘非基要’的，因为它们引起纷争。若我主张说，专讲神的爱会错引罪人，势必引起严重的冲突。此外，逼人求取果效的压力也不容许我这样传福音。”

请问神学家或教会行政人员何时被授权把神的性格列为“非基要”？当新派人士说童女生子是一项不必要的道理时，许多人就离开了教会和教会的学校。如果福音派人士说神的圣洁和无上权威这类的题目太具刺激性了，不宜传讲，那么恐怕是时候要鼓励别的人大胆传讲，就算引起冲突和给人杯葛也在所不惜了。

保罗是个游行布道者，不是驻堂牧师。虽然如此，他能够对以弗所教会的长老们说：“无论何人死亡，罪不在我身上。”（徒二十：26）保罗如何能这样地自夸？并非因他把四条属灵定律给了每一个人。那并非新约里面的布道法。跟着的一节经文支持他的自夸：“因为神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的。”在他巡游传道的时候，保罗传讲完整的神学，而非斩头去尾的“得永生四个简单步骤”。

今天不少差传部门常对它们的传教士作如下的指示：“有什么会引起别的福音派人士反对的，就算是记载在圣经中也好，总不要清楚传讲，以免生事。同进，不必要求其他传教士明确表明福音的看法，以免引起麻烦。专注主要问题好了。”

如果有人把福音弄成一套五分钟的推销口决以便廉价销售，而大家说那很好；如果有人坚持传讲神的属性，而大家说那是矫枉过正。那么，教会里面一定很不妥当了。

时候已到，我们该起来打破福音派的新传统主义。将要丧亡的群众所需要的是基督那样的布道。世人因为乏人宣告并高举神的本性而灭亡，让我们学习耶稣对待那少年富官的榜样。

2．传讲神的律法

诫命你是晓得的，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。他对耶稣说，夫子，这一切我从小都遵从了。耶稣看着他，就爱他，对他说，你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人。（可十：19-21a）

前九条诫命

我们越发仔细地分析主对少年富官的信息，就越发看出它与当代人所传的福音，是如何的大相迳庭。提到神的圣洁之后，耶稣把那次会面的大部份时间花在谈论神的律法，特别是那总结律法的十诫上。

在某个意义上，祂起初所提到的，正与神完全的律法有关。因为道德律表明神的位格。由于对神有了歪曲的认识，使这求道者不能充分地依照四诫去敬拜神。看来他这人喜欢称赞人多过称赞神。耶稣的责备应该使那少年官知道他犯了第一诫。

我们的主接着便引述了相继的五条诫命，不过没有依照原来的次序。这样子来答复那“我当怎样行才可承受永生”的问题。岂不是很怪异吗？主当然不以为那人能够靠守律法而得永生。“人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督……因为凡有血气的，没有一人因行律法称义”（加二：16）为何耶稣不讲论什么白白给众人的恩赐？那才是嘛。为什么不说自己是个“个人的救主”？为什么要去注意律法？

在此，我们要再次提醒，耶稣是一位比我们优胜的传道者。所以要让祂的信息来断定我们所传的，而不是用我们的去判断祂。神的律法是传讲福音不可缺的要素，“律法使人知罪”（罗三：20）今日教会和差会在福音工作上的无能，其原因之一就是由于不讲神圣洁的律法。

那官觉得大惑不解。他不晓得到底缺少什么以致他承受不到永生。他得罪了谁呢？他做了什么事得罪神呢？耶稣逐一的罗列各诫命，那位君子断定自己一条也没有犯过。耶稣说：“不可奸淫”。那有钱的人就说：“完全无辜”。如此这般地对答下去。于是耶稣只好一直用律法来逼问他，直至他盲了的眼开始看见自己的罪。只有律法的光才能把他内心的罪恶显露。

到底罪是什么？圣经的答案记载在约翰一书三：4说：“凡犯罪的就是违背律法，违背律法就是罪。”没有神公义的律法，“罪”就毫无意义。那少年官员若完全误解了神的律法，他又怎能了解自己的罪恶深重呢？当代的罪人既然对神的律法全然无知，又怎会看见自己是被定了罪的罪人呢？他们对罪这观念觉得陌生，因为在他们的意念里面并没有神的律法存在。

福音派人士通常的做法是快快的跑到基督的十字架去。但是，离开了律法，十字架就毫无意义可言。对于毫不尊敬那完全的诫命的人，我们的主所受极悲惨的苦刑，必定被视为是可悲而无意识的。在十架上，耶稣满足了律法对罪人的公义要求。罪人如果不晓得十诫对他们的要求，他们也就不会看出，耶稣身体破碎和鲜血直流，对他们有何意义。不晓得神圣洁律法的定罪，十架就只能够引起他们的同情，而不是得救的信心。神设立耶稣为挽回祭（罗三：25）意思就是说，使他成为代替者，来承受神因律法被破坏而倾倒出来的忿怒。那人若只是隐约意识到危险，向他提出救恩又有何用？他虽然怀疑自己能够得到永生，他确然不以为自己破坏了律法。但是罪是违背律法（约一：3：4），所以他事实上是说他没有什么真正的罪。耶稣来不是要召善人悔改，乃是召罪人悔改。除非自命道德崇高的人，在神律法的光中看清自己的内心，他是不可能接受福音的。

今日的人传道，对于罪人须先确认自己是个罪人，然后才能真正的投于救主怀抱这件事，只是敷衍了事。一般的布道小册子总是追问人说：“你相信众人都是罪人吗？”对方若有犹豫，你就引用罗马书三：23说：“众人都犯了罪”，但是没有为罪下什么定义。世上的人，就算心肠硬透的罪人，都不会否定这句广泛的话。任何一个人都会回答说：“当然啦，我是没有神那么圣洁。人都是不完全的。”那年少的官也会这般回答。但是这样一点也算不得是认罪。他会否认他是个说谎者，是奸夫，是贼。

许许多多的基督徒对神的律法非常害怕，视之为已经过去的时代所遗下毫无用处的残迹。在我们的世代若使用它，定会吓跑罪人来接受神的恩典。我们的主使用律法作为传福音的基本工具。祂晓得传讲十诫是使罪人知罪，并激发他接受神恩的唯一方法。

在井旁的妇人须先有第七诫对她的良心指证，然后才可以归信。至于那少年的官，耶稣若不专注对他传讲律法，他就会继续落在混乱中。每一个真正的圣徒都会同意保罗把他自己的得救归功于律法：“若不是因律法，我就不可知何为罪”（罗七：7），使人知罪的是神的律法。除非律法强逼他承认各项罪，他总不会投奔某督乞求慈怜。充其量他只会问：“我要做什么才可以承受永生？”清楚认识律法的人，确实地晓得，只有神的恩典能够帮助他。罪人必须做的，是乞求怜悯。

现今的时代，人们对神律法的无知，超过以前任何时代。讲台忽略了出埃及记二十章。甚至教友们也轻视第四诫，“当记念安息日”——那么，世人又怎样会因忽略敬拜神而自觉罪疚？唯恐得罪那不理会神的律法的廉价神学，许多传道人今天正三缄其口，不传讲这时代所急切需要的基要真理。

撒但有效的使那带领灭亡的人归基督的利器，就是律法被弃置不用。同时高呼律法与爱是不能解怨的死敌，互相反对。此两者若是有冲突，人们自然会扬弃律法。因为没有人敢于轻视爱。就是这样，那恶者就宣告说，爱与律法无关，并且与之相反。

圣经的宣告正与此相反。律法与爱是互为定义的。耶稣明明的教导人说，律法并不驱使人到别处，而是驱使人到爱的跟前。公义的诫命可以归结如下：“你要尽心尽性尽意爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲”（太二十二：37-40）。律法其实是将爱对人所要求的说明。

同样的，我们的主依据律法为爱下定义。对这一点的再三复述很值得注意：“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的。”（约十四：21），“你们若爱我，就必遵守我的诫命。”（约十四：15），没有律法作为指引，爱就无从表现。而除非有爱作为动机，人没有法子从心底遵守律法。

约翰明白的说：“我们遵守神的诫命，这就是爱祂了。并且祂的诫命不是难守的。”（约一：5：3），爱使律法变得令人畅快。任何爱神的人都会喜爱遵守祂的诫命。爱神的人会像大卫一样的呼求说：“求你使我遵守你的命令，因为这是我所喜乐的。”（诗一一九：35），对于未重生的人，神的律法如同锁链，是统治者的意志无情地强加在他身上。这就显露出来，在他心中没有对神和对人的爱。他若有爱心，就不会以律法为难行的。

爱固然使律法显得令人畅快，律法也使爱变得实际。不加表达的爱会枯死。真有爱心的人会问：“我怎样才可以表露我的爱情？”神的诫命提供了答案。诫命也正如约翰一书五章三节所言，是对神委身的途径，亦是指导人怎样去表达对别人的爱：“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠。因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。”（罗十三：8-10）

律法与爱并无争执。只是当人们把律法或恩典作为一种救法时，冲突方才产生。律法并不为罪人提供生命之途径。它只是把他定罪，并催逼他以神的恩典为称义之唯一盼望。人“得救是本乎恩，也因着信。”（弗二：8）

但这并不是说律法在传福音上无用处。若把它当作标准，并试图藉着遵守它而得到神的悦纳，它是无用的。“没有人因行律法能在神面前称义。”（罗三：20）然而，保罗在罗马书的开头大大舞弄律法之剑。他这样做是为要“塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下……因为律法本是叫人知罪。”（罗三：19-20）

为要使罪人看见他内心对神的恨恶和对人的敌意，宣告诫命是必需之举。只有这样，他才会奔投神在耶稣基督里的恩典而获得公义和爱。

人不归向基督，是因他们没有自觉得罪神的意识。他们不觉罪疚，是因为他们不知罪是什么。他们没有罪的观念，是因为神的律法不被传讲。你不可以匆匆说一句“众人都犯了罪。”你必须详论这题目，讲解十诫直至人深深知罪。当你看见人被律法所刺伤的时候，那便是要涂上福音膏油的关头。律法如利针，能牵引福音的红线。

第十条诫命

我们的主觉察那官对诫命的认识是肤浅的。祂每提出一条，那错入迷途的人就应声自称无辜。外表上足以作人典范的行为，并非诫命的唯一要求。那少年人应该晓得“律法是属灵的”（罗七：14），也许他承认律法在外表的严厉统治，但是他未能明了，原来律法更是要管束人的思想和内心的意向。因此，主不得不更为详尽的来传讲律法，直至律法如针深刺在他心灵中，引起极大的痛苦。

本来耶稣可以在每条诫命之后加上属灵的应用，正如他在登山宝训中所做的。对于“不可奸淫”，祂可以接着说“凡看见妇人就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（太五：28）祂可以引申（不可杀人）到包含“凡向弟兄动怒的也等如杀人”（太五：22）。但是良善的夫子忍着，要把祂的指头正正地指向这富人心中最重要的罪。

当耶稣说：“去变卖所有的周济穷人”，祂是把第十条诫命作应用性的讲解。基督用神的话，“不可贪婪”作为一把利刃来割切在那人心灵里含脓如疮的贪婪。这样的罪是人眼所无法看见的。在这人外表的行为中，是不能察觉其痕迹的。然而，贪婪，带着它一切的污秽与丑恶，统治着他的内心。现在神的律法好像利箭一样，破题儿第一遭的刺透这个人的良心。

如果耶稣光是说：“不可贪婪”，那有礼貌的求助者会回答说：“我从不见财起贪念，我满足于我所有的。”单纯的引述出埃及记二十章是没有用处的。耶稣藉着要求他放弃一切财富，而使神的第十诫变成一项实际的考验。那少年人爱他的财富多过爱神和祂的儿子，于是他转身而去。当他离去的时候，他心里明明白白的认识，他自己是个贪心的罪人。他在爱神这件事上不合格了。而这正是一切律法之所系。

你看得出吗？耶稣要的并不是那少年在理智上承认不及神的圣洁。耶稣挥舞神律法的剑，直至在那官的良心上造成了深而又痛的割痕。救主并没有藉辩论迫使他承认“人人都犯了罪。”祂锲而不舍地努力下去，直至那人深刻醒悟，他是背叛了神，而他的灵魂是可怕地因贪婪而出卖给撒但。

主不图藉爱之名而在神圣洁的律法上妥协，祂乃是由他离去。如果耶稣为赢这罪人归自己，忽视了神完全的律法之不可侵犯性，那祂就是破坏了爱，因为爱与遵守诫命是无法分割的。真的爱总不会在坚立的真理上让步。

今日的传道人必须学会怎样去宣讲神属灵的律法，因为，我们若不会叫人的良心受伤，我们就没有伤口可用福音的绷带来包裹。二十世纪的教会，尝试怎样可以讲得最少而仍然获得人来归主。大家的假设是：最稀松的信息是可以保存我们的队伍，把福音传得更广，并且，当然啦，可以保守福音派人士的合一。它成功地把真理弄得那么的稀薄，以至世人无法看见。四项事实给念念有词地反复背诵，弄得罪人烦闷而教会衰弱。

现今该是重振完整而丰富的基督福音的时候了。我们必须传扬神圣洁的性格。我们必须传扬神永恒的律法并且勤力去应用在会众身上。概括的词语只能引起罪人无知、无感觉、高举自我的抗议——这正是耶稣所不为的。巴不得今天有人确切的针对人的内心宣讲神的道德律。那里可以找到清楚宣告神的律法对人心灵的动机、愿望、感觉和态度有严厉要求的讲坛呢？如果你找到了，在那里你就必找到知罪并切切要听得救之道的人。

3．传讲向神悔改

“去变卖你所有的，周济穷人，就必有财宝在天上。”（可十：21）

耶稣预备好了那少年官的心，使他至终能接受福音。祂向这罪人显示了天父无可比拟的良善。祂亦提醒了他律法是什么，并且对症下药地施用在这人的内心和生命上。现在罪人已经预备妥当，要知道到底他要做什么才可以承受永生：他必须悔改而相信。

藉着坚持要那富有少年去变卖所有的周济穷人，主便指出他心中那特别的罪——贪婪。但这并不是用来衡量那官贪心深度的一项专横的试验。这舍弃财富的要求是福音的一项基本要求。他必须向他的“财神”转背相向，才能获得天上的财宝。

这是悔改的精义。新约里悔改一词是“改变心意”的意思。要得救吗？贪婪人必须背弃那如火烧般，为财如命的心。除非他从根本改变了心意，不然的话，他对福音会失诸交臂。

保罗能够说：“我看万事如粪土，为要得着基督。”（腓三：8）归信之前视为宝贵的，使徒现今将之撇弃。他的心意经过了改变。这时，耶稣是要求那官调换他的优先次序，改革他的人生哲学，并且背弃他的心灵偶像。当他刚刚跑来见耶稣的时候，他还未能了解，福音对罪人的要求是什么。现在，他知道有一位圣洁的神，和被破坏了的律法。我们的主吩咐那少年人悔改。

“接受耶稣做你个人的救主”这句话虽然是我们耳熟能详的，但却并非出自圣经。它至今亦已变为空洞的口头禅。“个人的救主”对于基督徒可能是宝贵的词句，但用于指教罪人得永生，是完全不足够的，因为它全然忽略了福音的一项要素：悔改。虽然这不可缺的要素，正迅速地从福音道的讲坛退去；但在新约圣经里面却是随处可见的。

主耶稣开始向人传道的时候，祂所传的信息是：“日期满了，神的国近了，你们应当悔改，信福音。”（可一：15）当祂在井旁会晤那妇女时，祂的福音坚持要她转离她的淫乱。至于撒该，主使他转离盗取而实行慈惠。现在，对那官的要求是：“转离对财富的贪爱，悔改！”

众使徒也传同样的信息。他们与主耶稣最接近，而又最了解祂所说：“出去，传道叫人悔改。”（可六：12）的布道法。五旬节那天，彼得催促觉得扎心的人说：“你们各人要悔改，奉主耶稣的名受浸，叫你们的罪得赦。”（徒二：38）还有一次，当那生来是瘸腿的得医治之后，彼得所传的福音又是：“你们应当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”（徒三：19）彼得显然是在顺服主的大使命。圣经里只有路加二十四章46-47节记载大使命的信息内容。其中耶稣坚持：“传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直到万邦”。保罗在亚略巴古面对知识分子的时候所传的是：“神吩咐各处的人都要悔改。”（徒十七：30）这并非使徒吹号角时的一个装饰音，而是主调，是他们教导罪人的主调。仅仅讲及“接受一位个人的救主”实际上删去了不可或缺的要点。

在以弗所，保罗挨家逐户地劝犹太人和外邦人要向神悔改，信靠耶稣。在亚基帕面前，保罗见证说他的使命是要叫外邦人“……的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向基督，使罪得赦”（徒二十六：18）对外邦人保罗传讲说：“应当向神悔改，行事与悔改的心相称。”（徒二十六：20）

不错，今天传道人告诉罪人要认罪并且求赦免，但却忘了叫他们悔改。结果，这个被误导的世代便以为可以一面继续其旧生活，而另一面只要口称耶稣为“个人的救主”便可获得免入地狱的保险。世界和天堂左右逢迎，这么化算的事有谁会推却呢！罪中之乐和永恒福乐兼收并蓄，实在是如意算盘！没有人告诉罪人要离罪得永生，使他们的心因此而与昔日那少年的官一样感到难过。然而，这正是兑现福音应许的应复条件。圣经总是把悔改与赦罪连在一起（参考徒三：19；路二十四：47；徒二十六：18。）须有悔改罪才得赦。

认罪是不够的，还要全心全意转离罪恶的人生，走上又新又活的路。无人可以同时服事主和玛门。（太六：24）神也不会拯救任何继续事奉玛门的人。一边承认说：“我爱财富有罪了。”同时又立心要追求令人回味不已的财富，这绝不是悔改。要得救恩吗？那富官非要既认罪又舍弃不可。“遮掩自己罪恶的必不亨通，承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”（箴二十八：13）满怀忧伤的认罪是悔改的一部份，但不是全部。使人确实地转离罪恶的“心意上的改变”正是真实悔改的精义与要素。

其实，悔改之道现今不被传扬是一点也不足为怪的。人怎能转向一位他所不认识的神呢？因不知道神的律法而心眼瞎了的人，又怎会有转离罪恶之事呢？既不认为耶稣的信息的第一个部份是“不切合”的，当代传道人便须将对罪人的主要要求加以“大修。”

你可以轻易地叫罪人因为要灭亡而感到悲哀，因为要面对刑罚而难过。只要你能够使你的朋友们想到坟墓的彼方，你总可以叫他们戚戚于他们可能遭受之伤害。这时你对他们说，他们不完全的生活便是招致灾祸的根由，这样，你便可以使他们愿意接受耶稣为拯救者，救他们脱离最可怕的后果。

但是在这关头你不能够要求他们悔改。你的朋友会问：“你这是什么意思？”如果你要他们满有伤忧地认罪，那是简单不过的事。但是你不能够要求他们转离罪——因为他们不知罪——而转向一位他们所不认识的神。既然并未发觉破坏过什么具体的律法，或是有什么严重的罪恶习惯，他们是无从转离任何罪的。知道他们可能灭亡的时候，他们是会难过的，但他们没有因触犯了一位圣洁的神而感到痛楚。事实上，他们看罪是人无可奈何的失足而已

为这现象而张惶失措，福音派人士便发明了所谓“属肉体的基督徒”（注一），说这些人是接受了永生的赏赐而没有转离罪恶。他们容许耶稣做他们的救主；但是却未曾把生命降服给耶稣。为了弥补出毛病的福音工作，教会采取了有毛病的“栽培”工作。这一措施维护了人们可疑的经历，称之为“归信”，另外又以“得胜生活”来吸引那些愿意再进一步的人。是的，那富有的少年官会乐于作过“祂属肉体的基督徒”。在地上服事魔鬼，但又获得永生的保证，真是得其所哉！不用说，在圣经里面找不到这种不悔改竟而得救的，令人恶心的怪物。属灵的“私生子”是不能进神国的，他们的信心必须像他们的母亲，但他们的悔改必须像他们的父亲。

基督往往用这样的话来使群众离祂而去：“你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路十四：33）这里他不是指着丰盛的生命，亦非指着信心的伟人，祂要求人脱离一切归向祂，作为每一个人成为他门徒的条件。那少年官要转离地上的财富而转向属天的，不然他便是继续掌握地上的财富而灭亡。若不离开他的罪，他势必要与救主分离。我们无权把耶稣所定进天国的要求降低。

基督并没有发明另外的一套福音给二十世纪的人。叫人难过的是：福音派的传教士，教会和文字工作在不经意之中，已经废除了悔改的道理，并且代之以容易及可悲的忏悔。这基础性的，无可替代的福音基石被忽视了。如果“基督道理的开端”（来六：1）被扬弃，那么受影响的灵魂将有什么结局呢？怪不得福音工作没有功效。教会大有不安的理由，因为它传扬的并不是耶稣的福音！

保罗逐家逐户的去“证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督”（徒二十：21）。当圣灵带着能力降临于教会的时候，他所传的中心信息就是这个。

（注一）：保罗在哥林多前书第三章所用的一词是常被误解的。

他在三章一节中所描述的是基督里的婴孩，就某些行为而论，他们是属肉体的。他并非指着一般所谓的基督徒，没有向耶稣基督的法则及王权屈膝。若他们未曾降服接受基督为主，他们断然不会是婴孩。“信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”（约三：36）。

4．传讲信靠神的儿子

“背起十字架来跟从我。”（可十：21b）

悔改和信靠正是一对连体婴，两个是形影不离的。在真正归主的人心里，这两者总是连合一起的。真信靠一定牵涉到悔改，而真悔改一定有信靠的成份。所以，传福音的人有时单单告诉罪人要悔改，有时单单要求他们信靠，而有时则两者相提并论。基督要求那官不单要对祂信靠，亦要痛悔，脱离罪恶的死行。

这位讲良心的少年官的人生哲学，是把财富的价值定得很高。他的思想是建立在对财富的羡慕上。他所爱的是财物，他的意志倾向任何能增加或保存他财富的事物。当我们的主吩咐他悔改的时候，事实上祂是要求那官改换他的人生哲学。除非他把自己的知、情、意，全部从世间的财富中分别出来，他就不能够“积财于天”。

不过慕道者的思想，愿望和效忠不可以存留在真空之中。一个人的内心打扫干净后，不可空置，否则，“七个更恶的鬼会进去住在那里。”（太十二：43-45）。须有一种新的信仰来填充他的心灵，也须要新对象以抒发感情；而意志也必须另有主宰。那官必须信靠耶稣，不然，离开一样罪只会叫他转向另一样更坏的罪。他必须有信心。

所以，我们看见圣经记载耶稣满有恩惠的呼召：“来跟从我。”道成肉身的神俯就一个爱钱财多过爱祂的叛徒，对他说：“来吧！”祂邀请的这个罪人是：“陷进迷惑，落在网罗和许多无知而有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡之中。”（提前六：9-10）救主对破坏律法者说：“来吧！”“信靠我。把你的心意，爱情和顺服都献给我。”

论到信靠，一些混乱和错误的思想在此也须加以澄清。耶稣以什么身份向那有罪的少年人召唤？祂正如一位引导者。祂说：“学我，效法我，服从我。要称呼我为主人。”“你现在要以仆役和随从的身份来跟随我。我不要你只是在口头上称呼我做主人。我要你这样的相信。来，跟从我。”为此，耶稣在路加六章46节发问说：“为什么称呼我主啊、主啊，却不遵行我的话行？”

当代人传福音时，对于耶稣这个邀请只是轻描淡写。大多数的时候，传道人所讲的，暗示耶稣只是一位能帮助人脱离麻烦和危险的个人救主。任何人只要肯签个便条，让祂做救主，祂就会迫不及待地给予援手。但是大家对于祂是应被跟从的主人，是该被顺服的主宰，却是保持缄默。圣经清楚的声明做门徒要跟从主。在引至永生的窄路的开端有一度窄门，这度窄门并不是后来才想起而为比较热心的信徒设置的。

诚然，对于一切信靠祂的人，耶稣是患难中随时的帮助（诗四十六：1）。可是，祂从来不会帮助任何不肯跟从祂的人得着救恩。如果基督只是告诉那官，说祂给人属天的财富和永生，那就是欺骗他了。罪人必须知道，耶稣不会做任何不愿低头认祂为主的人的救主。

二十世纪的基督教有一项出于人的说法，认为接受耶稣为主是可有可无的。耶稣对此真是一无所知。祂绝不认为接受祂为主并非进神国的必要条件，而只不过是获得更大恩福的基本条件。如今这窜改了的信息，不知欺骗了多少的男男女女，叫他们误以为耶稣乐意做那些拒绝接受祂为主的人的救主。这完全是不真确的。耶稣所发出的救恩邀请是：“来，跟从我。”

在实践上承认耶稣的主权，再透过跟从而降服于祂的统治，是组成得救之信的经与纬。只有那些“口中认耶稣为主的才能得救”（罗十：9）相信与顺服在新约圣经里是如此的对称，所以常常交互运用。“信子的人有永生：不顺服（英译）子的人得不着永生，神的震怒在他身上。”（约三：36）相信便是顺服。不顺服你便不能得生命。除非你向基督的权柄低头，你不能获得祂在十架牺牲所带来的好处，这就是耶稣对那官所说的。

这个人诚恳地要得永生，也愿意为了得到它，而欢欢喜喜地邀请耶稣进入他的心。耶稣不等他邀请就向他开出条件：

“如果你来跟从我，我就赐给你永生。你要做我的仆人。你的心志要向我的教训降服，因为我是那大先知；你的意志要向我的诫命低头，因为我是你的大君王。唯有接受这些条件的人，我才赐给他们永生或救恩”。

假使耶稣竟然因少年官在理智上承认祂为救主而满足，并且救了他，那么新约圣经就变成截然不同的一本书了。首先，那少年官会欢天喜地的离去。如果耶稣甘心做不降服祂主权的人的救主，约翰就不会这样写道：“人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。”（约一：2：4）如果祂给予那富有的官天上的财宝，但却不提出要他跟从的要求，那么雅各就永不会说：“信心没有行为是死的。”（雅二：20）

永生与天上的财宝只是耶稣降世所带来的救恩的一部份。圣经预言说：“祂要将祂的百姓从罪恶里救出来。”（太一：21）——没有不处理罪而拯救他们出灭亡和免永恒贫穷这回事。耶稣要求那官要先降服，以祂为主，然后才能得脱离罪恶的权势。信心并非对一系列事实点头称是，乃是跟从耶稣。

当代人听见这样的讲法，难免觉得稀奇。他们所熟知的是耶稣帮助人得救。但事实上祂亦要求人承认祂的统治权，顺服祂的权威，并且崇敬祂为主。人们认为跟从耶稣事属锦上添花。假使你好像耶稣一样的坚持说：以耶稣为绝对权威的君主是进入神国的先决条件，他们将有何感想？

假如你像耶稣当日那样率直地传讲，你很可能发现许多福音派人士向你皱眉头并且抗议说：“你把真理复杂化了，也定了我们的罪。”你也不难听到别人指责你在传讲靠行为得救的道理。我们也会说：“你总不能以为福音派人士大颗儿都错了吧！最少他们不是错到值得你冒破坏合一之险吧！安静吧，莫提这种事了，以免引起风暴。”人们会巧妙地为所谓合一而抑制福音。你是否会为适应福音派的传统而牺牲了耶稣基督的信心教义？若是的话，合一的代价就实在高得无以伦比了。

有人会问：“你的意思是不是说，举手，走上台前，并且与陪谈员一起祈祷是没有用的？一位布道家告诉我说，这事就和一加一那么简单——接受神白白的赐予；相信耶稣是神的儿子且为罪人死；承认你是满身罪污。如此这般，大功便告成了。”

事实是，“如此这般”对于马可十章里的那位少年官是不够的。耶稣坚持要悔改，并以祂为主宰，且要跟从祂。

我们这世代的人听耶稣听得太多，但是祂亲口所讲的一项训令却被埋没与遗忘。信心简单的概念也给人大大地歪曲了。现今当务之急是重申主耶稣真实的呼召，大声疾呼说：“受了欺骗的世代啊，若不跟从耶稣，你必定无法得到永生。祂呼召你以降服的姿态前来就祂。这样，祂就会赐你生命。”

我们的主以很坦白的态度对这位富有的官，全然的诚实。祂明白地指出，跟从祂免不了背十字架。“背起十字架吧！”，“在世界上你们有苦难”（约十六：33）。一开始那少年的官就蒙明示，晓得跟从耶稣会招来不舒服，和免不了要牺牲。除了要放弃他肉体私欲的喜好之外，他还要放弃好些按神的律例本是合法的事物。会失去朋友。而在这路程中，长时间痛苦的自省和祈祷是不可避免的事，做门徒的代价实在高昂。

“坐下计算代价。”（路加十四：28）耶稣对那知罪的有钱人说：“我不要欺骗你。我不应许为你免除世间的忧苦，或给你铺好舒适的安乐床。我不会设辞来征召你。跟从我的途径既崎岖又险峻，沿途风暴满布。真基督徒要攀许多艰难的高山，要进入许多卑微的深谷。故此我在你面前竖起十字架，标志着遭遇的诸般艰难，以及我对门徒的各项要求。我愿你来。但是我要你衡量跟从的代价。”

虽然不是故意的，但当代的传福音者在发出邀请时，有相当的瞒骗成份在内。首先是提醒听者，他们是如何的愁苦、孤单、灰心和一事无成；生活是重担，并且笼罩着各种各式的难处；前途只是惊人的漆黑一片。然后邀请听众来接纳基督，让祂来扫尽这一切而给他们欢笑。祂被描绘为漫书式的心理学家，能在疹疗椅上一次解决病人所有困难。至于基督要求的约束则绝口不提，也不表示跟从基督须要牺牲和受苦。

怪不得许多曾经到台前一试“当代福音灵丹”的人，以后永远不再出现。他们的反应和军队招募的新兵一样；招募官告诉他当兵有机会到各地见世面、得荣誉、获财富、受训练；但从不提及要早起、强迫行军、做厨厕杂务；也没有提到流血、炮火与战场的恐怖。有些年轻的初信者，接受基督数日之后，警觉原来人生难题倍增且更趋复杂。心理上的蜜月期迅即过去，剩下来的是受了布道者甜言蜜语所瞒骗的感觉，遂从此去如黄鹤。

在布道方面，往往抹杀许多“归信”者只会云花一现的事实，而把他们作为可靠的统计数字，用以证明其布道或国外差传工作之成功。其实他们始终没有领受水礼，没有加入教会，亦没有上主日学或教主日学，既不为主作见证亦不建立基督的身体。如果说：“归信者”增益了布道者的声誉，那么他亦给予可怜的教牧人员和教会以挫败感和无尽的头痛。独立的布道团欢呼收割之日，亦正是教会向可悲的混乱和痛苦迈进之时。

道德感叫我们采取较为诚实的做法。当代的慕道者应该受到昔日那少年的官同样的待遇。我们必须清楚告诉他，若要归向主，必须先准备背负十架。为要使他们晓得事态之严重，我们应该要他们坐下来好好地考虑，而不是催他们快站起来走到台前。“不要盲目而行。你手若扶犁，就不要向后转。天上财宝只为在地上肯背负十架之人而积存”。

这样子传道，虽然合乎经训，却在当代福音工作中占不了席位。讲道过后，照例该有公开决志这一项：我们总不能叫非基督徒回去好好考虑，而叫信徒们大失所望吧？我们整晚所期望的就是要看见人公开接受耶稣的高潮出现，又怎能容许任何事物来打击这期望呢？试想想，这样不识时务的做法对我们的布道运动会有何等大的损害！人们会忧伤地离去！

我们没有任何证据显示那少年官相信了耶稣而且悔改。但他到底有机会着实地面对福音，及面对他一生所要起的作用。他没有被当代个人工作者所采用的高压推销技术所愚弄而表示信主。主没有用推销员通用的心理战术来操纵他。当他离开的时候，他确切而完整地得着在开始时他所问的问题的答案。

5．传讲蒙神悦纳的确据

“他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。”（可十：22）

与那少年的官会晤的过程中，耶稣没有提及“确据”这一点，祂这样做是有很充分理由的。有太多的布道者，以为在布道时非代替圣灵给人得救的把握不可！这都是出于那无根据的假定：当一个人出来到台前的时候，他就是来到基督那里了。当然嘛，当他跟着陪谈员一句一句祈祷的时候，他内心是在恳切地呼求神！

再加一句“保证”词，引人入歧途的大功便可告成。在这“得救仪式”当中，要叫“归信”者跟着陪谈员讲一句祷文——其实与其说是向神，倒不如说是向他自己说的——“感谢祢进入我生命里面；感谢祢照祢的应许听了我的祈祷。”然后，个人工作者就要打开约翰三章16节之类的经文，用那要信的人的名字取代“世人”一词。跟着，错谬的陪谈员便带着真神的一切权威，保证那人已经得救，并且加上一个警告，要对方不可怀疑自己已经得救，否则便是以神为说谎的。

这种异端，毁坏灵魂的作为是必然发生的。其原因在乎轻视神的一套传福音方法——不传讲律法，不呼召人悔改，把信靠稀释而变成“接受礼物”，亦从不提及向基督的统治权低头或是背负十架。看他们这样企图用一两节经文和“逻辑性”的论辩使人得着得救的把握；听他们那样荒谬地要对方“不可称神为说谎的”，可见他们的所谓“接受礼物”，只求有外表的反应和开声的祷告。虽然很少有人故意这样做，但无论如何，“归信者”所得的印象便是这样。

正统教会常常有自己的一套“人造把握。”这里水礼班取代了陪谈室，而教理问答代替了复述陪谈员的祷告。大家都假定，学道班里刻板式的答案，足以证明某人已经信靠基督。若没什么严重的罪行，要质疑一个受了坚振礼之人是否已得救，是不可思议的。年轻的领餐教友若有什么怀疑，年长的就说他是误解立约的意义。年轻的一辈根据推理下了结论，认为理智上同意一套严谨的教义，便保证可得救恩。这一套亦忽视了内心须经历恩典的要点，尽管为神、律法、信靠和悔改下了美妙的定义，却不将之应用。至于诚实面对基督的主权——在世上背负十架——大家也一避了事。

耶稣无意使祂与那官的会晤，以一个表面上对教义的肯定，或是复述祂所教的祷文而结束。祂爱那人，甚愿他真正在灵里藉信靠和悔改与他的创造主连合。不消说，福音派的传统布道技术，可以在他离去之前给他“得救的把握”。毕竟他在路上跑到耶稣面前，他作了合适的祷告：求问永生。在陪谈室里面，那官明显地感到忧伤。可能他哭了。谁敢大胆说他是不得救的，而“称神为说谎的”？生活上他无论什么明显的罪，教义上他也没有持着任何令人怀疑他是恩约之子的错谬，但事实上他是不得救的。人可以大受真理感动而没有真的归信。鬼魔也相信纯正的教义而且战兢（雅二：19）那官相信又忧伤，但还是失丧的。

这段经文对于“得救的把握”这教义存在着很大的意义。现代人以为是得救讯号的，其实无一靠得住。为了错谬的观念在福音派教会中太过根深蒂固，这里不得不再重复一下。那官公开地“上前去”，但却不得救。他诚恳地向耶稣求问永生，但得不到永生的赐予。他明明受了耶稣的信息所感动，但却没有归信。照他当时的情形看，他在学道班里一定成绩很好，因为他显然同意主关于自己所讲的一切，但他始终是失丧的。

谁敢给这个贪爱钱财的人以“得救的把握”，谁就是在对抗神。说他所求的永生已经赐给他，因为神总是应允一切开口要求的人，就是在说谎。这种说法与耶稣所讲的相冲突，亦是用虚假的盼望来毁灭人的灵魂。可是，这样的假平安正由牧师们和宣教士们，大量地给予各处的人！

给罪人以虚假的得救把握，是圣经里假先知的一项记号。“他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤，说：平安了，平安了，其实没有平安”（耶六：14）。向神的儿女的内心提出得救的确据是圣灵的工作。因此，教会的先辈们，不愿使用当代在我们当中时尚的“保证法”给人以得救的把握。

西敏斯特信条对于圣经关于“确据”的立场说得很明白，故此很值得我们仔细的注意：

1.尽管假冒为善的，和别的未经重生的人，可以自己欺哄自己，以为已经蒙神恩典，得了救恩。他们的盼望是虚假的；但那真正信靠主耶稣，真心爱祂，竭力在祂面前凭良心行事的，能够在今生获得确定不移的保证，晓得自己确在神的恩典之中，并且能够在荣耀之神的盼望中喜乐，这盼望永不会叫他们羞愧。

2．这个确实的把握并非出于猜测，或是人巧言的说服，根源于虚伪的盼望；它乃是信心无谬的保证植根于圣经对救恩的应许，又有出于这些应许的内心恩典之证据，更有儿子之灵，在我们心中见证，我们是神的儿女，这灵是我们得基业的凭据，我们受之为印记，等候救赎之日来临。

3．这无谬之把握并非随信心而同来。有时一个真信徒可能要等待良久，又经历许多冲突才能获知：但是，藉圣灵的帮助而认识那些神丰富地赐给他的事，他可以无需特殊的启示，只须合宜地运用普通办法便可获得。所以人人有责竭力使自己的蒙召与被选坚定不移。这样，他的心就会在圣灵的平安和喜乐上、在对神的爱心和感恩上、在乐意尽本份上、及由得救的把握而结的果子上得以扩大。这“确据”绝不会叫人的心趋向松懈。

4．真信徒的得救把握可能在不同的情形下被动摇、减少、间断。其原因可能是由于疏于加以防护；落在某种特别的罪中，伤了良心而又叫圣灵担忧；由于突然或猛烈的试探，由于神撤回祂的面光；但他们永不会全然失去那出于神的种子，信的生命，对基督和弟兄之爱，内心的诚实和良心的尽责。从这些，藉圣灵的运行，这把握在适当的时候终于得恢复。而同时他们也因这些而不至绝望。

有时非要老老实实打发慕道者忧忧愁愁的回家去计算代价不可。得救的条件并非只要走到台前，认罪并求赦免。罪人若不脱离他的罪并向基督降服，总不能得永生。这些条件不可与任何外表的举动混为一谈。信靠与悔改是知、情、意在人内心的运行。它们不能以简单的外在测验加以衡量。

只有圣灵才可以给基督徒得救的确据。“圣灵（不是个人工作者）与我们的心同证，我们是神的儿女。”（罗八：16）。“我们所以知道神住在我们里面，是因为祂所赐给我们的灵。”（约一：3：24）

根据神的话来省察自己的人，神的灵便赐给他这罪得赦免的有福确据。“你们要省察自己有信心没有，也要自己试验自己。”（林后十三：5）“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约十四：23）圣经里有关“得救确据”的应许并非不分皂白的。它们从来没有叫人以为未经成圣的更新，可获得神的悦纳。耶稣透过吩咐那少年官去“变卖所有的，周济穷人……并且来跟从我。”指出他需要的是道德上彻底的改变。当那官拒绝履行耶稣的条件时，他立即便绝缘于“就必有财宝在天上”的应许。

当然，这并不说我们要找寻外在的道德，作为人得了永生的凭据。那少年官自少便在遵守神律法的可见部份上，足为旁人作榜样。这事件教我们知道：自省虽能透彻人心灵最深之处。恩典可曾使内心乐意从基督的话语？意志受什么动机所推动？头脑里面什么样的思想占优势？什么东西会引起赞许的情绪？只有爱神过于一切，而又遵守了律法的精意之人，才有理由相信自己是从神而生。

宗教热诚亦不足以证明人是蒙了神的悦纳。这个少年人那样公开而热切地为来世作准备，会叫许多基督徒羞惭。他在追求纯洁的操练上令人赞叹。但是他并未得救；因为基督没有获得他无条件的效忠。对基督无条件效忠的人才能下结论，认为自己是个门徒。

会谈接近尾声的时候，那人已获得正确的答案。现在他的思想是正确的。从他的忧愁可见他接纳了耶稣的信条。他若以为基督的训示是错谬的，他很可能勃然大怒，但他却是忧愁。“主讲得真对”。他同意主的结论。“神是圣洁的：我是贪婪的；承受永生唯一的路是舍弃我的金钱；我若要有财宝在天上，便必须跟从耶稣。”可是，仅有正确的知识是不够的。除非他发现他的内心对所获得的，有关福音的资料有顺从的反应，他不能下结论说自己是个基督徒。他来自一个恩约之家，所以他不敢因为没有信异端并且没有不道德，便自觉灵魂稳妥。有了对基督积极的委身，才能够有真正的得救把握。

厉害的“罪感”亦不足证明一个人真的“归信”。当那人回到家中的时候，他不能躺卧在丝绒床上认为自己的灵魂很是稳妥。心灵深处的挣扎与及忧伤，并不表明他蒙了神的恩眷。由于见惯了如石的冷心，我们很容易以为人若深受真理所感动，以至在情绪上表现出来，他一定是得救的。事情并非这样。那官受了感动却没有改变。得救的确据之适当根据应该是：内心喜爱福音而外在行为受其改变。这个人虽然在理智上同意得生命的条件，认为是智慧而且公道的，但却加以拒绝。

今天很少有人了解有关得救确据的圣经教义。少有人理会好些称为基督徒的，对自己究竟是否得救所起的疑问。他们并没有怀疑神会不会守祂的诺言，他们只是怀疑自己到底有否适当地履行了承受神诺言的条件。神会把永生赐给所有悔改而相信的人，这一点是没有问题的。但是他们有充分的分辨力，晓得跑到讲台前并且开口作了祷告并不等于真正的信靠。要理问答的教义，使他们对自己是否经历了恩典提出质问，这种质问是不可置之不理的。他们问得十分有理：“我们是怎样相信并悔改的？我们是否承受了神的恩典？”

既然“人心比万物都诡诈。”（耶十七：9）这是个有用的疑问。

既从圣经晓得有犹大那样假冒为善的人，这问题是非问不可的。“我当怎样行才能得救？”与“我怎知我已经照行了？”是截然不同的两个问题。你自己可以有把握回答第一个问题。至于第二个，只有圣灵能作确定的答复。

谁晓得有多少灵魂被人为的布道方程式所误导而生发虚无的信心？有多少个本来应该在离开布道会时和那官一样觉得忧伤烦恼的人，却满怀宁静地归家？有多少未得救的儿童，因为圣经班的教师给他们“得救的确据”，因而不再寻求神的救恩？当那官仍然屈服于罪而归家时，最少他的良心有一根刺，使他于背逆之中感到不安舒。或许过了些日子他会信靠耶稣。但是当代推销员式的布道所给人的，是可怕的假平安，不但未能做成神要做的工作，更是扼杀了人知罪的心。藉着早产式的，人为的得救确据，这假平安便拦阻了人对神的寻求。

当亚伯拉罕尝试要加速继承人来临的时候，他便生出以实玛利，“是个野驴。”（创十六：12）他使用肉体的程序便产生了一个属肉体的后裔。正如神明白的提醒我们：“肉体所生的，不是神的儿女”（罗九：8）不管亚伯拉罕怎样宣称以实玛利是他的爱子，神总不认他。当代的布道，正把许多以实玛利充塞教会。出于肉体的急功态度，布道家产生了他们称为儿女的“归信者”，但神决不认他们。神要的是以撒。孩子们如果是藉着神所命定的技巧而生的，神自己就要向他们保证，他们是神的后嗣。

作为一个传福音者，耶稣的榜样，定了当代福音工作在实践和教义上的罪。这次的会谈骤然的中断了，但那肉体之子并没有受骗。那官心里忧伤愁烦的离去。

6．靠着神去传福音

“耶稣周围一看，对门徒说，有钱的人进神的国，是何等的难哪。门徒希奇祂的话。耶稣又对他们说，小子，倚钱财的人进神的国，是何等的难哪。骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢？门徒就分外希奇，对他说，这样谁能得救呢。耶稣看着他们说，在人是不能，在神却不然。因为神凡事都能。”（可十：23-27）

那贪婪的少年跑着来，却忧忧愁愁地走回去。我们认为希望很高的，往往因我们只会看人的外表而失望。布道者往往只见对福音有兴趣的初步征兆，而牧师们若不“趁热打铁，”不消几天，就看见慕道者转背而去的惨事。我们的主藉这件事，来教训常会碰到这种事情的门徒。

“倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！”耶稣大有可能照样的说：“发怒的人进神国是何等的难哪”，或是“骆驼穿过针眼，比淫乱的人进神的国容易得多了。”或说：“不孝顺的儿子进神的国何等的难哪。”耶稣在此只不过是用这一个罪人，来说明一个通则而已。

我们对此事件的反应，很可能和昔日的门徒相似：“他们就分外的希奇。”要一只庞然大物穿过针的小孔，实在是绝不可能。我们要重复门徒的反驳说：“这样谁能得救呢？”这一课实在难以接受。它熄灭了人希望之火。生命之门似乎砰然向人群关闭。耶稣的回答消除了以他的话为隐喻的想法。门徒认为实在无人可能得救。耶稣事实上回答他们说：“你们说得真对，一点也没有误解我的说法。在人确实是不可能的。”

福音派人士没有被主这惊人的声明吓阻了呢？正好相反！他们发明了什么三点四步上天堂捷径。就好像一加一那么简单，只要接受、相信并认罪就成了。做一个三句的祷告，你就永远属于基督了。单单基督这个声明就应该警惕我们，截止在布道工作上过于简化的趋向。

主告诉了那官须做什么才能承受永生。他晓得藉悔改和信靠才可以进神的国。现今耶稣斩钉截铁地对门徒说，祂是在要求那不可能的！那富有的少年是不能变卖所有的并且来跟从。他是撒但的奴仆。他的本性歪曲了，感情扭曲了，而意志被奴役。他不能听从福音的命令去悔改并信靠。他的本性全然反对如此的行动。

耶利米把人无法离罪从神这事形容绝了：“古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。”（耶十三：23）问题的答案明显不过。既然如此，先知就下断语说：“你们这习惯行恶的，亦无行善之能力。”

那官被吩咐要悔改，但是他没有天然的悔改能力。在他里头没有纯洁或是中性的因子，使他对基督的吩咐作正面的反应。和其他的人一样，他“心里所想的，尽都是恶。”（创六：5）他是“死在罪恶过犯当中的”（弗二：1）不是半生半死或是病危，乃是十足的死了。

虽然耶稣是如此诚恳，并且富有同情心地发出“来跟从我”的呼召，祂同时亦深切知道“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约六：44）这罪人是连走一步也不能的。他须经重生才能进神国。他的意志也不会选择新生。所有信靠耶稣的，都“不是从人意生的，乃是从神生的。”（约一：13）这无药可救的贪婪官员亦不能例外。“在人是不能的。”

现代的布道是根据一项假设而发展出来的：神已经做尽一切祂所能做的，现在祂只是在旁观看，罪人怎样对待祂的儿子和祂的救恩。大家把神的灵当作不再在世界上叫人知罪，启示基督，并且叫世人得重生。罪人须运用他天然的意志力。在一本流行的儿童布道手册竟然这样写道：“我们必须使孩子接受救恩。单单告诉他们说要接受耶稣是不够的。我们必须当场就使他们接受。”只要能引发意志的潜力，就算是商业推销员的说服术，也照用不误。

无疑的，接受耶稣基督是意志的行动。问题是意志怎样来信靠耶稣？人皆生而具有对真理的敌视，对神的憎恨，和欲脱离祂的律法而独立的倾向。人的意志配合着人的知性与情感，必然地拒绝神的真理，轻视与神和好，而且嘲笑顺服诫命的要求。意志怎样为它自己找个完全新的方向呢？那少年怎能变卖一切所有的，贴服地跟从耶稣呢？他整个内心的呼声是反对这样的决定。当代福音工作一直在盲目地假设，人本身有天然的能力来悔改和相信。圣经却说：“在人是不能的。”

“这样谁能得救呢？”仍然是个恰当的问题。对此，耶稣作了个积极而清楚的答复：“神凡事都能。”不错，无人靠己身能有所需的决心和力量来悔改信靠。但是神能够改变罪人的心，使他肯变卖所有的并且来跟从耶稣。那官的意志不能把他拉进神国，他的理智和情感亦是不能。可是神能够给他一个新心。“我也要赐你们一个新心将新灵放在你们里面。”（结三十六：26）是神的应许。唯有当神在他的性情上施行“再创造”之工时，那少年的官才能悔改和相信。

信服是人心被神的主权所唤醒后的行动。

“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗二：8-10）

当神在那富官里面造了一个新心之后，他就能够跟从基督。跟从虽是他的责任，但是除非神赐给他一个新的力量，他总不会这样选择。信靠乃是神的灵使人重生的结果。

悔改同样的是接受了新生命之人的行动。既然事实如此，我们可以说，连悔改本身亦是出于神所赐的。“神且用右手将祂高举，叫祂做君王，做救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。”（徒五：31）那官只有在悔改之后才能得到赦罪。但是悔改之心是神所赐。要罪人实行悔改，全能的神须先除掉他的石心而代以肉心。

那少年曾发问说：“我当怎样行？”耶稣明白的告诉他去变卖所有的，并且来跟从。得到了答案的时候，他看出他是不能履行接受永生的条件。绝非耶稣拦阻他照办，祂实在勉励他去做。不是什么外在的力量阻挡他悔改并信靠！是他自己罪恶的心使他不能。要一个贪婪的人变卖所有的周济穷人，简直比拉牛上树，或是叫饿狮放弃爪下的羊而去吃草更难！“他听见这话，脸上就变了色！”（可十：22）他就是办不到！

耶稣转向门徒说：“是了，正是这个意思，他不可能办到的”。但在神就可能，祂什么都能。神能改变人基本的性格，祂造他们如同陶匠塑造花瓶。只有祂能再造他们成为祂儿子的样式。祂须先将他们改变，然后他们才能够悔改和信靠。“我说你们必须重生，你不要以为希奇。”（约三：7）这就使罪人只有完全投靠神的一途。他们需要主救恩。他们唯一的指望在乎求神为他们做成他们自己无法做的事。

我们的救主这一个功课的含义很多。祂在那里吩咐一个死人呼吸并行走。那个官是死在罪恶过犯当中的。可是耶稣要他从贪婪的坟墓里跑出来。他的四肢全无道德力量，可是基督坚持要他走路，离开财富而服事弥赛亚。我们现今传福音的时候，也应该作相同的要求。

虽然与人理论，说服人，劝勉人都是合宜的事，可是除非神施恩使我们的话语有力量，听的人是不会有反应的。我们传福音应该是建基于对神的倚靠上。我们不应把得果效的盼望放在罪人的意志，或任何其他的官能上。唯有主自己是盼望的根源。神喜欢透过“愚拙”的传福音，来使罪人起死回生。

有人会反对说：“这观念会拦阻福音工作。但主没有受到拦阻。然而为何向死人传福音呢？当耶稣站在拉撒路墓前喊着说：“拉撒路，出来。”（约十一：43）的时候，你可能有同样的埋怨。为什么向死人说话呢？没有生气的尸体怎能听命令呢？难道你会说拉撒路除了意志之外什么都死了，而他的意志听从了主？

说拉撒路的自由意志决定服从基督，并且因此死人就得复生的说法，是何等的荒谬。当拉撒路披着寿衣从墓中走出来的时候，他确是运用意志来服从耶稣的声音。但那是在神使他全人复苏之后，才有可能的事（有耳可听，有脑能思，有意志可听从呼召）是神给了他新生命！他对耶稣的顺服，是神无上权能使他复活的结果和明证。

当耶稣对那富有的官讲话的时候，祂是向一个知情意都死了的人讲话——向神死，但却向罪活。耶稣要那人“来”。只有神使他从死中复活，他才能有反应。“当我们死在罪中的时候，祂叫我们和基督一同活过来。”（弗二：5）这是“复活的话语。”就那官而论是无可能的事，在我们超自然的神却不然。

我们是蒙召去向死人骨头讲信息（结三十七）正如昔日的以西结一样，神放我们在世界的谷中，其中充满了死了的罪人的干枯骨头。神吩咐我们要“对这些骨头说预言。”（4节）神定意要藉我们所传的道叫死人复活。骨头都很枯干，上头连一点儿自由意志的筋也没有。但是，当神吹气的时候，他们就成了“极大的军队”，跟从神的羔羊，而叫祂伟大的恩典得着称赞。

有这样的认定，我们便会把注意力集中在谦卑祈求神赐下救人的能力上；我们的把握和倚靠就不在乎组织的合一，或是心理学的技巧上。眼见一切人的方法和技巧只留下大堆白骨，我们就会小心而清楚地，单单传讲神要我们讲的，不多也不少。罪人们明白了自己绝望的景况，就要投靠主而不倚靠自身的行动。没有大会议能够叫骨头生肉。任差会怎样合并也不可以兴起“大军队”；也没有什么三点四步的简单妙法，可以给严密组织起来的推销员用来叫罪人复活。只有神自己，带着无上权能，透过忠心的使者，能叫死人复活。

从保罗给年轻的提摩太的忠告里，我们看清楚，不论对于传道人或是罪人，唯一的盼望都是在神。而这是个大盼望：“然而主的仆人不可争竟，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道。叫他们这已经被魔鬼任意掳去的人，可以醒悟，脱离他的网罗。”（提后二：24-26）。

传道人毫无他法而只有一个盼望——“或者神给他们悔改的心。”雄辩不能叫叛徒知罪。聪巧的法子休想叫富有而年少的罪人们转身而行。仔细周全的准备布道讲章，就算有正确的神学，其本身是毫无用处的。然而，一旦神降临其中，死人便要复活。

罪人走投无路，只有一个盼望可以叫他们得脱魔鬼的铁掌。那就是：“或者神给他们悔改的心。”“或者神会给。”是远比“或者人会得。”更有希望。晓得“神或者会给”，罪人便可以呼求全能的神，怜悯拯救一个无助的罪人。

“被迫，不得不单靠神的能力”，会不会拦阻福音的工作？绝不会的。它只会催促当代最缺乏的行动——更多的祈祷。然后，传道人因确知叫死人复活的神仍然与他们同在，便存着更大的热诚出去工作。罪人也就要跪下恳求神施恩拯救他们。

结论

当代福音工作与耶稣的福音工作之间的差异，绝非无足轻重；其实差异是很大的。主要的谬误不在于着重点或手法，而是在福音信息的真义。缺少了上面讨论过的任何一方面，都是很严重的。若忽视了全部——神的属性，神圣洁的律法，悔改，呼召人向基督的宝座低头，以及得救的确据——是最致命的错误。圣经里头没有比这些更加具有关键性的。

你可能觉得难以置信。难道这么多福音派人士都错了？基督徒可能在救恩的事上错引了人吗？情况真是那么坏吗？请看看那些形形式式，花样百出的布道大会；检讨一下圣经学校，福音文字，在青年人中间工作的机构战术吧！根据耶稣自己的教训来查察它们，你定会同意，当代的教会是远离了新约圣经的信息了。哦，请千万别忘记查察你自己所传讲的。

并非所有的人都错，但是大部份确是出了毛病。并非所有的人都把福音作同等程度的歪曲，但许多确是离得太远了。并非所有“决志”的都是被欺骗，但很多确是上当了。更甚的是太少人致力恢复福音信息。多数人只是假定福音派的传统已经好好的包含了正确的信息。不晓得有多人，后来没有在圣经的亮光中，衡量自己在福音工作上的作风。

毫无疑问的，许多实行上述各种错谬的人，是诚心以为在事奉基督。许多人所有的经历超越了他们的理解。而这些错谬从未在他们的脑子里，与其他的基要圣经真理起冲突。诚恳和真正得了重生并非从事福音工作的仅有条件。传明圣经的福音信息的能力是不可缺的。

既然福音派人士在诚实地寻问，为什么神的大能不降临在他们庞大的工作中，现在便是重新省察普遍被传讲的福音信息的时候了。让我们拨开有关方法和合一的肤浅报告，而集中焦点于基要问题上——当代福音工作和差传工作所形成的福音教义。无可否认地，单传讲基督交付门徒的福音真理，是比一切都急切的事。