基督教神学是最富有兴味，值得一读的学科。本文就以下四个问题进行探讨："神学"这个词的历史如何？这个学科是如何成形的？神学是如何进入学术课程的？神学的架构如何？

"神学"一词并非来自圣经，教父时期偶尔有人用它指基督徒信仰某方面。如第二世纪末亚历山大的革利免（clement of Alexan-dria）将基督徒的神学(theologea)与异教作家的神话(Mythologis)作对比，他显然用"神学"指基督徒所讲论有关神的真理。以与异教的神话互作比较，第二世纪的作家特士良（fertullian）也指出：如果只有一位神，那么他就是基督徒的神，可见神学是对基督徒所崇拜之神的反思。教会时期还有其他作家，如该撒利亚的优西比乌（Ensebius）也用theologea（神学）这词来表明"基督徒对神的认识"。不过，这个词似乎尚未用来指整个基督徒思想，仅指直接与神相关的层面。因而神学被视为对神的本性、旨意、作为的系统分析。

　　在神学历史上，学术化最重要的时刻，也许要算十二世纪西欧成立大学之时。诸如巴黎、波隆那、牛津通常有四个学院：文、医、法律和神学。文学院是初入学者读的，通过的学生才能进一步到另外三个"高等学院"就读。这种模式一直维持到十六世纪，当时两位神学泰斗的学历可为例证，马丁路德起先在埃佛特大学读文学院，然后才进高等的神学院就读。加尔文的大学生涯，始于巴黎大学的人文学科，以后再到奥尔良大学去读法律，这种发展的结果，使神学在欧洲大学中成为高等研究的重要一环，西欧的大学愈来愈多，以致神学的学术研究也愈来愈普及。从前，西欧对基督教的研究只在与大教堂和修道院相关的学府才有。神学通常乃是指实用事务：如祷告与灵性的问题，而不是理论的科目。不过，大学成立之后，基督教信仰的学术研究，逐渐从修道院与大教堂移向公共场所，十三世纪的巴黎大学，在作家亚伯拉德（peter Ab-elard）与波理(Gilbert de la porree)等人的影响下，拉丁字theolo-gia渐有"圣事学问"之意，包括整个基督教教义系统性的陈述，不单指神论而已。然而，促成这个词一般化的用法，最具决定性的作品，当属十三世纪阿奎那所著的《神学总论》。虽然有些人不大赞成，但神学愈来愈被视为一种理论学科，而非实用学科。

　　许多十三世纪早期的神学家，诸如波拿文士拉和里尔斯的亚历山大（Alexander of Hales）都对神学的实用方面遭忽略感到忧心，然而阿奎那主张，神学乃是思辨与理论的研讨，这种看法在神学家当中日占上风。这股风潮令中世纪灵修作品的作家心生警惕，如托马斯·肯培（Thomas a kempis）就曾觉得，如此下去，神学只不过是鼓励人思索神，而非顺服神。

　　改教时期，马丁路德等作家试图再度振兴神学的实用层面。加尔文于1559年创立日内瓦学院，最初的宗旨是为牧师办神学教育，注重教会实用方面的需要。日后，许多复原教的神学院与专科学院中，仍然保持这种视神学为实用学科的传统。不过，后来在大学任教的基督徒学者，多半又回到中世纪以神学为理论学科的看法，只是他们也指出，在灵性与伦理方面，它的确具有实用性。

　　18世纪勃兴的启蒙运动，令人对神学在大学中的地位产生怀疑，尤其在德国。启蒙运动的作家主张，学术探讨应当摒除一切外在的权威。神学遭质疑，是因为它建基于信仰纲领之上。即如基督教信条或圣经的原则。逐渐地，神学被视为过时。康德主张，大学的哲学院讲求真理的追求，而其他学院（如神学院、医学或法律）则探讨实用事物，诸如伦理与健康等。久而久之，哲学成了研究真理的学科；而大学中神学院的继续存在，必须找其他的理由。在这其间，由于要对社会学与人类学作出回应，研究的注意力转离了人所无法观察的事，而转向对人类宗教现象的探讨。神学也与自然地包含了道学、神哲学等内容。

　　19世纪初其士莱马赫就神学院是否继续需要留在大学中，提出了一个颇有说服力的理由。他说：教牧人员受到良好的教育对教会和国家都很重要。士莱马赫在《神学研究大纲》一书中，指出神学由三部分构成：哲学神学（辨认基督教的本质）、历史神学（研究教会历史，以了解其现状与需要），和实用神学（注重教会领导与实践的技巧）。这种对神学的看法，产生的结果为：将其学术成就与大众的意见--即受良好教育的教牧人员对社会很重要――连结起来。

　　20世纪由于多元主义，世俗主义的盛行，神学被定义为：藉着参与并反思一种宗教信仰，而尝试以最清楚且一致的话语，来表达这信仰的内涵。然而这说法仍稍嫌不足。在1960年代神死运动的颠峰期，无神论的作家自创了"无神学"（atheology）一字，指以无神论假设为基础的系统信念。此外，希腊文的theos为阳性，因此"神学"(theology)一字似乎指一位男性的神。在女权主义运动高涨的时代里，许多女作家对此反感，有些人提倡用女神学(thealogy，源自希腊文thea女神)取而代之。

　　20世纪末，北美及其他地区开始一场新的辨论，即神学的恰当作用为何。引起这场辨论的，是1983年法尔理（Ednard Farley）所写的一本书：《神学：神学教育的破碎与合一》。法尔理声称，神学的意义已经改变，最初意为："对神圣事物内心感受的知识"，如今则成为要精通各种不同且各不相干的技巧。神学已经碎成不相关的理论与实用学科，失去了合一性。神学不再是单一的学科，而变成不相关专业的集大成。这场辨论现在范围更扩大，所探讨的是神学架构的问题。例如圣经研究与系统神学的关系，或系统神学与教牧神学的关系。下文我们将详加分析。