聖經與釋經
這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。（提後三：15）
你的話是我腳前的燈，路上的光。（詩一一九：105）
引言
聖經的效用
聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導入學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。（提後三：16）
聖經的誤用
你們查考聖經，因你們以為其中有永生；給我作見證的就是這經；然而你們不肯到我這裏來得生命。（約五：39）
因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。（來四：2）
聖經的善用
耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語，就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。（耶一五：16）
祂的誠實是你大小的盾牌。（詩九一：4）
真正讀經的人
這人既不是聽了就忘，乃是實行出來，就在他所行的事上必然得福。（雅一：25）
翻譯與譯經
翻譯的類別
德萊頓（John Dryden, 1631-1700）
翻譯有三種：直譯（Metaphrase）
意譯（Paraphrade）
仿譯（Imitation）
譯經的必要
翻譯增進傳播的效果
翻譯的理想
嚴復（幾道, 1854-1921）：信，達，雅
翻譯標的的性質與體裁有關
我們都是不同的譯本
聖經譯經與釋經
子路滿懷雄心壯志，要去當時混亂的衛國作官，向老師孔子請教，甚麼是當首先推行的事，以把國政搞好。孔子回答他說：“必也正名乎？”直爽鹵莽的子路，對老師說：“哪有這種事！您老人家腐迂的可以！”孔子聽了，斥責他說：“阿由啊
（“由”是子路的小名）！你真是個粗野不文的傢伙！…” 接著，就教訓開導他一番。
論語．“子路”章這樣記載：
“野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，
則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；
禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。
故君子名之，必可言也；言之，必可行也；君子於其言
無所苟而已矣。”
孔子在這裏說明，知識的首要在於語文，語文是傳通的媒介，語文的意義正確的傳通了，道德政法才有標準，政事才可以上軌道，有規律。因此，君子必須“言無所苟”。
“苟”，是不正合的意思，不合時，不合實，不合禮，不合宜，都叫作“苟”。這樣，言無所苟就是所說的話，所用的字，跟實際的意思恰合；思想錯誤，言語錯誤，所行也錯誤。談起來很淺白，差不多像淺薄；不過實行就很難了。
荀子是位了不起的大思想家。一般只知道他“性惡”的主張，而且多有誤會，也多不欣賞。但他知道思想同語言行動的關係。他把“正名”的重要更加以發揮，並且主張制訂語文意義，是政府的責任。他說：
故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而
一焉。故析辭擅作名以亂正名，使民迷惑，人多辨訟，
則謂之大姦，其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢託
為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，宜則使公。其
民莫敢託為奇辭以亂正名，故壹於道法而謹於循令矣。
蹟長功成治之極也，是謹名守約之功也。（荀子.正名篇）
荀子的“正名篇”，雖然是以政治上的實效為主要目的，但他所見深遠，足以居世界上最早的語意學家而無愧。他認為定正語詞的意義，統一語詞的標準，使人說話為文不至於亂名託辭，似是而非。他說，亂名託辭的人，就是講假話的人，變更了語言的意義，等於造作假的符節，就是古時調動軍隊的印記，不止有偽造文書罪，且代表權威，非常嚴重；又等於假造尺度升斗，欺騙別人以利己，影響民生。如此作為，是大奸大惡，是一切紛爭訟亂的起始。他對於語文認真的態度，和他的真知灼見，不僅遠遠超過他的時代，就是到今天，也很少人有這樣的認識。
聖經與譯文
如果對語文的功能，有這樣的認識，這樣的注意，對傳播神旨意的語文，又該如何的重視呢！
聖經是神的啟示，用人的語文寫出來，為了向人傳達，使人信而得到救恩，人領受遵行，在地上好過榮耀神的生活。
我們可以說，在有聖經以前，就有了譯經。這話似乎有些矛盾，但實際是如此。
說得更明白一點。在還沒有新約聖經的時候，猶太人因為違背神，被分散到列邦。到希臘統治的時代，生在外邦的猶太人，學的是希臘語文，為了使那些人學習神的話，就組合了七十二位學者，把聖經
（當時只有舊約）由希伯來文譯成希臘文，結果就是“七十士譯本”（Septuagint），簡稱LXX。 因此，在新約聖經中，有些引自舊約的經文，與我們今天的舊約聖經稍有差別，因為那是有時引自LXX，而中文舊約則是由希伯來文直接翻譯的。
新約聖經是用希臘文寫成的。後來，因為需要而譯為別的文字。從前統轄歐洲的天主教，只承認耶柔米 （St. Jerome） 所翻譯的拉丁文通俗譯本Vulgate
聖經，以維繫信仰統一，免得陷於混亂。這樣，奉行了一千多年之久，到晚近才譯成多種方言文字。
這種趨勢，是由於宗教改革運動，印刷術的發明和普及，民族主義的興起等原因，有助於聖經普遍翻譯。在英國，因為地理上與大陸有海峽之隔，思想上比較早趨向獨立，才有威克里夫
（John Wycliffe） 早於1380年代，就將拉丁文聖經譯成中古英文，以啟迪教化人民；其他方言譯本，也相繼問世。
聖經的真理光輝，可以照亮教皇無知和腐敗所造成的長久黑暗。這是因為神的話是祂的權能。在和一個崇奉教皇的羅馬教學者辯論中，青年的廷岱勒（William
Tyndale, c.1494-1536）發出他的壯言：
“我不管教皇和他的規條；如果神假我以年，在短短數
年之內，我將使扶犁耕田的孩子，比你更懂得聖經！”
他的壯言終於實現了。 從1524年他橫渡海峽，往歐洲大陸，在十年之內，他把新約及大部分舊約聖經，譯成了現代英文；新約全書於1526年初出版。
廷岱勒是個曠世奇才。他在譯經外，還寫了些論辯的書及小冊。其中有基督徒的順服（Obedience of the Christian
Man）一書，當時是禁書，落在英王亨利八世手中。亨利大為讚賞，認為可以收為己用，以達成為離婚辯護的目的；於是差人往歐洲大陸找到廷岱勒，應許給他特赦並保護，加上豐厚的薪水，只要為他效力。廷岱勒自然敬謝。他說：只有在英王准許英文聖經譯本在英國流通的情形下，他才會返回祖國。
不幸，廷岱勒“不管教皇和他的規條”的精神，惹來了麻煩，在英國羅馬教人員迫害下，廷岱勒的工作多次受阻，而終於在1536年殉道； 但由於克華德的（Miles
Coverdale） 繼續努力，譯完舊約，經過流亡在日內瓦的諾克司 （John Knox） 及加爾文（John Calvin） 等人修訂，仍然是廷岱勒的主要作品，在日內瓦出版，成為最具影響力的聖經。在廷岱勒殉道不到一年之後，英國已成為改革宗信仰，所以那譯本得英王批准在英國發行。莎士比亞（William
Shakespeare）彌爾敦（John Milton） 所使用的，就是這本聖經。以後各英文聖經版本，包括英王雅各欽定本，譯文有百分之九十是根據日內瓦聖經，可見其譯筆之嚴謹和高明了。廷岱勒十年勤勞工作的成就，比之亞力山大十年征服半個地球的勛績更偉大，影響更深遠，更永久。
神的話是有權能的。在翻譯的時候，必須嚴謹忠誠，更重要的，知道是神的話，存敬畏的心事奉，才可“言無所苟”，不敢隨便。先要人對了，翻譯的作品才對，才可以“道行而志通，則慎率民而一焉”。這是說，語文有標準了，才可以收到正確的傳通效果，不是“吹無定的號聲”，而有一定的正確信仰與行動。這話用來說譯經，也是最合宜的。
翻譯的類級
英國十七世紀文學家德萊敦 （John Dryden, 1631-1700），給翻譯分了三類：Metaphrase, Paraphrase, Imitation，即是直譯，意譯，仿譯。早年的譯經，沒有誰作過意譯的打算，是敬畏神的表現；而且用Formal translation， 就是說，連詞類也不能改變：原文用的是名詞，就用名詞；形容詞，就用形容詞對譯。這樣自然增加了翻譯的困難，有時也不免有些難讀和不習慣，但還是聖經影響了文字。
馬丁路德論譯經
馬丁路德（Martin Luther, 1483-1546） 不僅是宗教改革運動的領袖，也是神學家，語文學家，這使他具備譯經的條件。當廷岱爾在歐洲大陸的時候，曾在他面前受教。路德所譯成的德文聖經，奠定了現代德文的規範。
路德在“論翻譯”時，說到應有的態度和裝備，對任何翻譯都適用。
認真：新約德文聖經，是路德獨力翻譯的，原因是在特殊環境之下；舊約部分，則常有別人參與同工。他說：“在翻譯時，我時常試求達到一種純粹和清晰的德文，也時常為了一個字，我們花了二三週或四週的時間去探求，往往一無所得。”可見他是如何的辛勤和認真了。
道地：他知道他的對象，所以翻譯的是德文。他說：“我們必須在家裏問母親，在街上問孩子，在市場上問一般人，看他們嘴裏如何說，照他們的說法來翻譯。那麼，他們才懂得我們，也知道我們是對他們說德文。”他對文學的造詣，必須遠高於查字典的程度；但要有一本好字典，也認真查考。他說：“一個翻譯者必須有一大堆的字，當一個字不適合於一個地方的時候，就要用另一個字。”同理，我們譯中文時，也該譯出真正的中文，不是洋化的中文，而且要譯得合宜。
忠實：他又說：“在另一方面，我並不輕易忽視字面的意義。一段經文若是重要，我就與我的助手很小心的保持字面的意義，而決不任意離開它。…我寧願破壞德文，而不願與字面分離。”
人選：路德特別指出任翻譯者的條件：“翻譯並不是如這班顛狂的聖徒所想像的，以為是人人都能從事的一種文藝；它需要有一顆真正虔誠的，信實的，勤勉的，敬畏上帝的心。因此我認為一個虛偽的基督徒，或激烈分子，不能作一個信實的翻譯者。”理由很簡單，翻譯聖經的人，如果把自己的意思放在裏面，代神立言，或信不過神的話，必然把那種心性帶進所譯的作品裏，那為害可大了。正如荀子所說的，“君子言無所苟”，譯經的人，必須不是討老闆的歡心，要知道是為主而作的，是為了給本國人讀了能明白而得救，就不會有所為而妥協了。
這些似乎都不是高言大智，但神重用的僕人，又有經驗和智慧，所說的自然是重要而有價值的。我們該謹記。
譯經與釋經
雖然英王雅各欽定譯本，有百分之九十取據日內瓦聖經，但他飲水卻不思源，對日內瓦聖經極為不滿。
英國女王伊利沙白一世，於1603年三月逝世， 因她未曾結婚，沒有王嗣，由蘇格蘭的王雅各六世繼承大統，是為英王雅各一世 （King James
I, 1566-1625, 在位1603-1625）。他雖然固執自是，算是很熱心而頗有神學知識的王。 在位第二年，1604年， 就在泰晤士河上的翰浦屯宮
（Hampton Court），召集當時的著名學者，開譯經會議。雅各王躬親主持並講話。他說：“我們可能永遠不會看見完美的英文譯本聖經，但我以為日內瓦聖經是最壞的譯本。我希望大家集全國最好的學者，共同竭力，譯成一個統一的譯本，以供各教會誦讀使用。”
善體王意的倫敦主教班可樂福（Richard Bancroft）看出問題不在使用了半個世紀的日內瓦聖經譯文，而出在注釋上面，認為不難處理；就建議說，以後的譯本，應該不加任何注釋。王極表讚賞，認為“智者所見略同”。於是，雅各王指出不合他胃口的兩個例子：一是在出埃及記第一章21節，
“收生婆因為敬畏神 〔不遵法老命令殺以色列的男嬰〕，神便叫他們成立家室。”日內瓦聖經注說，在王的命令與神的旨意違背的時候，順從神而違背王，是應當的。另外一處是出在歷代志下第十五章16節說，“亞撒王貶了他祖母瑪迦太后的位，
因她造了可憎的偶像亞舍拉。亞撒砍下她的偶像，搗得粉碎，燒在汲淪溪邊。”日內瓦聖經注釋，批評亞撒的整肅欠徹底，認為應該把老太婆處死刑，像處理亞舍拉偶像同樣炮製，不該便宜了她。王認為這樣的惡注，會使人民造反，十分危險，是要不得的。（
注： 不久之後，班可樂福便獲晉升為總管全英教務的坎特伯里大主教。） 王的耽心假借聖經注釋作“思想走私”，把人的意見夾在聖經中，當作是神說的，也並非完全無因。他知道，在不到半個世紀前，蘇格蘭宗教改革，女王瑪麗失去了王位。那時，清教徒已經發展到漸具勢力；而在三十年後，
1640年的清教徒革命發生，軍中普遍使用的，也恰好是日內瓦聖經；英王查理二世（Charles II）就被斬首了。
謹慎作聖工
譯經的首要是應該敬畏謹慎，時時謹記那是神的話，所作的是聖工，不是作店員而已。譯時應該“言無所苟”，連注釋聖經也該知道是為神作的，特別小心，不可亂伸烏撒的手。外行人搞不得，不敬虔和沒有原則的人，也不能任意從事。神是輕慢不得的。我們都要在神面前交帳。
譯經和釋經，都是最重要，最基本的事，也都難作得到完全的地步。現在附有注釋的聖經，已經漸趨普遍，教皇或英王要求統一的方式，已超過他們權力之所及，難以作得到了。但讀者在讀聖經的時候，要禱告求聖靈引導，慎思明辨。總該知道，注釋是人加進去的，意見可能各有不同，而且各家的多種注釋，可能全無一是；注解的目的，是要幫助人明白神的話，如果注確解當，也真能幫助人明白神的話。就是連各段的小標題，也是後來的人加進去的，分章節，分段，莫不如此。無疑的，無論是譯經，注解，以至標題，都可能與原文的意思有所出入。讀者在傳播的領受一端，也有責任。最重要的是藉著虔誠的禱告，有敞開和清潔的心，求聖靈引導我們進入一切的真理：聖經原是真理的聖靈寫的，惟有原作者
（聖靈）知道祂自己的心意。
聖經與文字
猶太人對聖經極為尊敬，不但語文，連思想，文化，也受其影響。他們的經文必須用手抄寫，至今仍然如此，因為聖經規定是“寫”。如果有一錯誤，必須全章重新寫過。可見其認真之一斑。
宗教改革運動的興起，也正是民族思想與方言文學的萌芽時期。馬丁路德 （Martin Luther） 把聖經從原文譯為德文，成了德文的規範；而廷岱勒
（William Tyndale）譯聖經為英文，其莊嚴華美而清晰的獨特風格，不僅是以後其他譯本的根基，也影響了英國文學；奧理維坦 （Olivetanus）
等人譯成了法文聖經，影響了法國文學。在近代遠方宣教運動中，英國宣教先鋒維廉克理（William Carey） 到了印度，把聖經譯成了孟加拉文，影響了孟加拉文，並且奠立了其文法的範格。亞洲第一位得到諾貝爾文學獎的泰戈爾（
Rabindranath Tagore,1861-1940，以其作品詩祭獲1913年諾貝爾文學獎）是印度詩人，亦是受惠於維廉克理。這些不僅是宣道信仰上的光榮勝利，也是文化上的久遠貢獻。這都是因為先賢們對主的忠心，表現於工作的品質。
福音傳到中國後，產生了傑出的和合譯本聖經；因為當時的中國，已經有傳統悠久的文字，雖沒有顯然可見的改變，但據胡適，周作人等學者，譽為白話文的典型；羅香林稱其為超凡的巨作。這固然是由於神智慧奇妙的啟示，而與當時譯經學者嚴謹認真的態度，也有極大的關係。參與其事的宣教士們，是學有專長的漢學家，
如翻譯四書的理雅各（James Legge），實在遠超過今天華人學者的水準；而且輔以中文顧問，其中有像稱為“長毛狀元”之才王韜那樣的人。他們虛心求真，每有辯疑，常徹夜不休；根據當時的人說，有時爭議之聲，會達於戶外。這是因為他們愛主，愛華人，務求作到盡善盡美，能有那樣的成就，是因為他們知道是事奉主，所作的是關係教會信仰的百年大計，必須作到最完美，有那樣的要求。這是何等的可敬，真值得效法。
譯經要準確
對神的話首要的態度，是敬畏謹慎，轉化成行動，自然是譯經的準確，不敢改變；如果改變了，放縱恣肆，哪還有依違的標準！
一個重要的例子，該是對主耶穌復活的記載，因為那是福音的中心。
主復活日的清早，墓門的巨石開了，現出了張著大口的空墓。對於這一事實，符類福音原文用的是pokulio （太二八：2 可一六：3,4
路二四：2）。 這是說到見證者看到的現象：“石頭從墓門滾開”；英文KJV以下大都作rolled away， 都不表明是看到滾開的動作。 約翰福音所用的，卻是另一個字airo
（約二○：1,2），英文作taken away，和下文馬利亞向使徒報告主身體被挪走是同一字；和合譯本作“挪開”，是說搬移：不是把石頭從墓門前的槽溝中滾下去，是挪到另一處，搬到上方去，顯明困難得多，不是地震等自然現象所致。這是正確的翻譯。新譯本則分別作“移開”和“搬走”，雖還不失原意，但是不必要的同字異譯。思高本也是一樣。呂振中譯本作“挪開了…取了去”，又是不同譯。新舊庫譯本倒是跟和合本同。
主耶穌治好癱子的事蹟，記載在馬可福音第二章，和路加福音第五章，是說四個人把那病人抬來求醫，見到人多擁擠，上了房頂，拆了房頂，把癱子縋到耶穌面前。但路加記載，所有中文譯本都作“從瓦間”把他連褥子縋到當中，正在耶穌面前（路五：19）。
瓦頂房要有相當的坡度，抬癱子上去，既困難又危險，且不談失足踏穿瓦墜下去。路加到過加利利，他是加意“詳細考察”（路一：3） 的史家， 自然知道當地的房頂，
是平的，不是瓦的；英文KJV和RSV譯本均作tiling，未必是我們通用的瓦；可用於石板，而且那字與thatch同源，可以用為一般屋頂，適應性就廣了。
直譯或曲解
不過，準確並不就等於直譯，直譯仍有可能曲解。
馬可吐溫（Mark Twain, 本名Samuel Langhorne Clemens, 1835-1910）晚年對神抱怨，也因而挑剔聖經。他認為神過於嚴苛，對“隨地小便”的人要處死刑。聖經有這話嗎？有的，在撒上二五：22
王上一四：10, 一六：11, 二一：21 王下九：8原文有shawthan這個字，英文KJV譯本作：“I will cut
off… that pisseth against the wall”，中文譯為“男丁”；誰都知道其意思，但無礙於挑剔的人。 可見如果人不是存敬畏的心，真要明白神的話，直譯也不是沒有可攻擊的弱點。
文化與環境
聖經文字中，最晚的也近二千年了，文化有相當的變易；何況聖經著意於使當時最初的讀者了解，與我們的領受有相當距離。因此，我們要時時著意，譯經如此，讀經如此。
且舉日常生活中的用餐吧，中文常譯“坐席”（ 太九：10 路一四：7）。那不像達文西（Leonardo da Vinci, 1452-1519）的傑作“最後晚餐”，坐在有檯布的餐桌；更遠非中國式的坐席碗筷或鼎食的形式。當然，選擇“首位”也完全是另一回事。欹臥的用餐方式，使“同我吃飯的人用腳踢我”（約一三：18）
更方便，用香膏膏耶穌的腳，也不必鑽到桌子底下。
在中文請帖上，舊例有“恕乏价催”字樣，屬於客氣話。
馬太福音第二十二章，耶穌所說天國筵席的比喻， 3節：“就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來”，以致作主人的王動怒聲討。如果依今天的標準，似乎不民主，罰亦過當。不過，舊時沒有鐘表，但人力不缺乏；請客要先約某日，等一切預備就緒，至時再“价催”
（打發僕人去催），也是尊敬的表示。答應赴席的人，絕對有義務赴約，能動就得前去，否則是對主人的羞辱，更不用說借辭推諉了。所以應召而奉請不到，確有動怒的理由。
這是文化背景的問題。該遷就到甚麼程度呢？譬如說，可否譯為“催請”？譯經是否可變成釋經呢？就大值得商榷了。
文化與語文
我們且思想另一個例子。
1954年，福音傳到荷屬新畿內亞的Irian Jaya（今屬印度尼西亞）。 那裏的土著，仍然在石器時代，不知道山外有別的世界。聖靈大能動工，在二十五年間，建立了一千五百教會。當然，他們需要聖經。但在譯經的時候，宣教士們發現，有很多事物和觀念，對土著信徒都是新奇的。連些最簡單的事，就如主耶穌說：“我是生命的餅。”（約六：35）
他們根本不知道餅是甚麼，因為那裏的人，一生都吃甘藷；麥子都沒見過，麵粉和餅哪有辦法說得通？因此，當時的譯經者，就決定譯作“生命之藷”。那麼，聖餐怎辦？如果進口聖餐用的餅，那些單純的人，會以為那餅有奇妙的能力；因此，決定用當地出產的甘藷守聖餐記念主。（見于中旻譯：世外人）
這是否太過於遷就環境呢？是否還能夠算信譯？甚時候犧牲“信”而求“達”？更該考慮的是，如果太注重權宜而忽略了“信”的原則，還剩下些甚麼叫人能夠信？
無論如何，我不認為這是個好辦法。中文聖經翻譯，就把“生命之餅”作“生命之糧”；因為“糧”是個概括而不是取代的專指的另一個字，就像“吃飯”並不是恰與原字相等，但不違背翻譯原則。
羅素（Bertrand Arthur William Russell, 1872-1970） 說到有個土著民族，部落家庭中最有權威的人是舅父，作父親的全不受重視。說到信徒對神的關係，該如何翻譯？沒有誰敢決定譯作“天舅”。他們的解決辦法，是先教育土人，說明生理上父親角色的重要，信徒才慢慢能領受神是“天父”的觀念。同樣的，生在今天社會中的人，對於“王”，“父親”的觀念，跟從前也有不同。
中文和合譯本聖經，自然也不能例外。有些語詞，直譯傳不能通，而只有遷就環境。
一字數義
因為文化背景的關係，一個字可能有幾種不同的意義，在翻譯的時候，有時也就需要把不同的字譯為同一個字。
主耶穌問法利賽人：“論到基督，你們的意見如何？…大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主說：‘主對我主說，“你坐在我的右邊，等我把仇敵放在你的腳下”。’”（太二二
: 42-45）所引的是詩篇第一百十篇，英文KJV譯：“ The LORD said to my Lord.”LORD 是the sacred
tetragrammation“YHWH”代表神，全用大寫，在中文常譯“耶和華”； 而Lord （'Adon），是Master的聖名；
lord則是用之於人的一般敬稱，中文則譯“我主”或“主”。在新約聖經最重要的字Kyrios，是希伯來文中的Adonai（Yahweh,
Jehovah）的翻譯（弗六：5 西四：1）；另一個字Despotes，也譯為Lord，中文譯“主宰”（猶：4），是指上帝；同一字譯為買他們的“主”（彼後二：1），
則是指主耶穌基督。（Lord源於Loaf-ward，主管麵包，很有趣。）
一字多義，有時是不能避免的事；但不該為了變花樣，任意增加。看看古人對神的敬畏，煞費苦心表於文字，真值得我們敬佩。
這一代人在作甚麼
正像英王雅各一世 （James I） 所說的，如果期望有一本完美的聖經譯本，也許永遠不會出現。但感謝主，你我手中所拿的，是接近理想的和合譯本，是先賢多年辛勞的心血結晶。如果我們不能改進，只要忠誠保持，就是很好的事。如果要想改進，需要確知該改的地方，是改進，而不是改退。更要緊的是知道自己在作甚麼，是為誰作的。
但今天的現象告訴我們，確有人在為了改聖經而改聖經。在臺灣，曾經有人撰寫了長篇大論，指斥現代譯本是魔鬼的作為，因是非基督徒的工作；這自然未免有些過分了，因為不明人家的動機，難以遽下結論。不過，如果以暢銷營利為目標，說是膽大妄為，則不遠於持平之論。
對於現代譯本或別的新譯，如果只是意譯，而不自稱是標準譯本，我們可以從寬度衡，因為那只是概述大意，就像看演義小說，不能期望其盡符合歷史事實，讀俚語俗話，沒法子講究文法和邏輯思維。兒童聖經或聖經故事，都不乏這樣情形。但如有某種譯本，期望被聖徒接受為聖經，當作神的話來讀，來遵行，那完全是另一個水平了，因為那是聖言啟示，必須完美無誤，在文字表意上都有此要求，不能低於這個水平。
幾個中文新譯本
比起英文譯本來，中文譯本在數量上少得多，在品質上也差得多。其中新舊庫譯本和呂振中譯本，出版已經有年了，算不上新，但還是在和合譯本之後，所以也置於“新”列；二者的共同點是拮屈聱牙，注定沒有宣讀的功能，所以也就流行不廣。但其立意保持對原文忠實，至少是沒有故意不忠實，而且也避免了使用成語，可算是其優點。至於王宣忱譯本新約和蕭鐵笛譯本新約，發行既不普遍，也少人注意。天主教思高學會的譯本，則有其一貫的文白羼雜特點，叫人讀起來感到相當吃力而痛苦。還有此譯本有個特點，就是把演繹當翻譯，例如：在以斯帖記中，
竟然給末底改穿上了“龍袍”（斯六：8,11）！翻譯到這等地步，還有甚麼好說的？顯然這遠遠超過了意譯的範圍，實在像是說故事騙小孩子的作法，稱為“曲譯”可以名副其實。當然，這種例子，還真有許多。
比較算得上新近出版的，還是天道聖經新譯本和現代中文譯本。從前天道的聖經新譯本，在試版時得了相當多的負面評判，後來的版本改進了不少，差不多以可讀了，只是也改退了一些，仍有不通順的地方。
成語的應用
至於現代本，除了已見的評論外，其特著的缺點，是太愛用成語或典故。為甚麼這算作缺點呢？
顧名思義，成語像成衣一樣，套用起來，有時不恰合宜。在古典作品中，全沒有成語；因為成語是有前人用過的，各有其背景，如辭源，辭海等辭書，可以查知其難以盡適應用；至英文
Oxford English Dictionary經注明其使用出現的紀錄。這樣，就得要增加解釋的負擔。而且愛用成語，是不成熟以至懶惰的記號，所以必須避免用於創新的思想，於神的聖言啟示，更不應該了。至於四字句型，在駢儷文體中，雖然華美，但前人早就指出其華而不實；如果間用於白話文，顯得格格不入，會突現諧笑的效果，在經文中自然應該避免，是顯而易見了。
在和合本裏面，據筆者自己查知，只使用了兩個成典：一個是“首級”在士師記第七章，撒母耳記上第二十九章，撒母耳記下第四章，列王紀下第十章，歷代志上第十章等處，意思是“人頭”，盡可簡單明瞭的如此直言，像別的地方一樣，不知為何婉言，借用秦制“斬敵一首，加爵一級”的事。另外有一“崩”字，是說君王之死，如山陵之崩，只出現於以賽亞書第六及十四章，對猶大國的烏西雅王，和亞哈斯王特加尊崇，很難看出有何必要，卻給人誤意為“崩潰”。事實上也確有人這樣解說，增加了不必要的錯解，雖則也頗有意思。
現代譯本中的成典可多了。這可不能推說所根據的原文版本有問題。
改字的商榷
近來新版（不是新譯）聖經， 發現有些字改了；雖只些微變易，但其輕忽草率態度，絕不應該漠視。因為如果任誰都可改聖經，華人教會哪裏還有共同的聖經？教會裏的一點混亂也嫌太多，華人教會絕不缺少混亂，倘再加上沒有聖經標準，各人自說自話，將是多麼混亂的局面？
現在的改字，還不算太多，其中大部分是譯名，也有另外些微小改易。聖經公會新標點和合本“說明”了其“內文沒有修改”，只不過是有“和原來不同的地方”（見頁4“說明”，請不要挑剔發笑）。頗似政客說的：“我沒有錯，但願道歉。”
那些“不同的地方”，大部分是該改的。除了體例，形式之外，“說明”中的
其三“用現代通用的字”：卻例外的保留了猶大列王的老毛病，“邱壇”還沒有除去。其實，該用“丘壇”，就是說，人在山丘高處隨便築的祭壇，不是出於神旨意的；這樣，一看就能懂得。因為從前的人，寫字要避諱，“丘”字是至聖先師孔子
（名丘）的聖諱，必得改用“邱”，現代哪還有必要！
其四甲，“不雅的譯名”，採用“呂便”代替“流便”。很難說“流”字有甚問題；高山流水，豈有“不雅”之處？如果有了不雅之罪，聖經中還有猶流，哥尼流，革流巴，豈不都要一一改過？倒是“便”字有不便之處，應該改為“本”字。不過，要改就得統改。“便”是
（Ben）的音譯，是“兒子”的意思，如：便雅憫，便哈達，便俄尼，便戶珥等，可說是本於某 （某人的兒子）。不妨統改為“本”，不僅顧到了音意相近，在以後編製索引時，也會便利。關於譯名，以後還要再論。
其四乙，“改動容易誤解的名字”。“尼哥底母”之所譯如此，我猜想是譯時想到了與“重生”對待的效果，所以採意從母體來的老根柢。我可能猜錯，不過那無關緊要，儘可不必注意。如果要改自然很好，但可否不用表示情感的“慕”字，而作“尼高德模”或“謨”？也不要忘記，還有個阿尼西母，雖然出身奴隸，並非不重要人物，應該一併給他清楚界定性別才好。還有別的男性“母”（如：米母干等），順便也改吧。
其七“代名詞的第三人稱，男性和共同性用‘他’，女性用‘她’，動物用‘牠’事物用‘它’使讀者容易辨別。”其實，物與事都可以用“它”，不必加以界分，甚少有混淆的問題；倒是區分太多，會產生問題。例如：在新標馬太福音第二十八章中有“她們”用於女性多數，那麼男女的共同多數該怎辦？天使，鬼魔呢？物或事的多數又如何？其實，在這種情形下，應當一概用“他們”，誰都可以放心，絕不會男女顛倒，物人互變。在英文中，也沒有特用於“她們”或“它們”的多數。至於在第二人稱“你”字的分別，更是全無必要。
說到人名和地名，聖經跟其他的地區，都有以人名地的實例，例如：美國所有各州，都有地名“華盛頓”；但必須地與人二者相同，才可以一望而知其關係。新標在列王紀上第十七章24節：
“暗利用二他連得銀子，向撒瑪買了撒馬利亞山，在山上造城，就按著山的原主撒瑪的名，給所造的城起名叫撒馬利亞。”看看這裏，人名避用“撒馬”，可算是有見識，因為“撒馬”是撒韁任馬奔馳的意思，人人都能看得出來。只是前“瑪”後“馬”，很難表示和“原主的名”的關係，實在弄巧反拙，全沒有改變約定俗成“撒瑪利亞”的理由。
以上所舉的，都只是在新標凡例“說明”的範圍，都搞得說而不明，適以表現其自作法而犯法，在“以子之矛，攻子之盾”。而且這些都不屬改譯大事，也算不上修訂小事，只是編校末節。但在主的事工上，即使是末節，也不能馬虎從事，必須要戒慎認真。既是末節，其數也必繁多，且不去多說吧。
說到譯名的問題
聖經譯成中文後，有些人在釋經時，對譯名也取析義法，而望字生義，一個個字來解釋，這樣有時不免鬧出笑話；知而偶然為之，無傷大雅，終究不是釋經正途。不過，中文不同於一般拼音文字，既是單音，又各有其獨立的意義。在譯經的時候，遇到需要音譯，譯者必須選用某些字，或避免某些字，積而久之，就形成了原文跟中文之間的約略對等的意義。
前面已經提過了，和合譯本中所用的“便”字，常是“兒子”的意思 （筆者在此建議統改為“本”字）；同樣的，“巴”字是“本”的變音，所以同樣用法，例如：巴拿巴，巴拉巴，巴耶穌，巴底買等，都取同樣的意思，並不是信手拈來的偶然事，而是以“巴”代“爸”，以照原文一樣，說明其人的爸爸是某人，這在中亞地區，是習用常見的，表明親子關係。
還有“耶”古時同“爺”字，熟知的如杜甫詩“兵車行”中有句：“耶娘妻子走相送”。因此，“耶”是尊稱，而且說明親屬關係。在較早期的中文譯本，神的聖名用“爺火華”，和合本用“耶和華”，也是經過如此熟思慎選的結果。這樣，“耶穌”是救主，是生命的主，“穌”和“蘇”同義，也就是甦醒，新生命。而“耶”，“亞”，“約”都是代表原文中的“神”字，其中一個例子，是“哈利路亞”；幾乎沒有例外，或甚少例外。
這些話說來像是鑽牛角尖，甚至引現今的人發笑；但所表現的是前賢敬虔的態度，從事譯經的忠慎和苦心，多麼值得我們敬佩。當然，對於急功好利率爾操觚的人來說，是可笑的不現實。不過，不同的心志，難免有不同的出品，看看前人的工作，會使我們汗顏；噢，如果見人都有愧，還想到要見主！
略論教會文字
幾年前，跟一位朋友談話。他自己說有好作“文字警察”的毛病；這倒不是說檢查或查禁別人的文章，而是說，他常好心的義務指出別人的錯誤。在我們這個工商業社會裏，顧客永遠是對的，“警察”卻說人家不對，其不受歡迎也者，豈不是當然的！
筆者曾寫過一本書，書名聖經與文宣：飛行的書卷，卷後的“附錄二”，指出如果詞不達意，就會以詞害意，成為傳通上的攔阻。這些教徒不通的“行話”，有時會叫人臉紅。現在發現，那些本來該臉紅的字眼，用者並不臉紅，卻安之若素；如果有錯而憚改，或自己不知道，也不想知道，只希望積非成是，可不是好事。這種不健康的不關心，看來頗似是教會的風氣，對文字事工的前途，會有防礙。
現在我不想重複已經說過的話，但是不能自禁的看到那些不通的“行話”就感覺難過；捫心自問，這不是好挑剔，而是愛人以德，關顧肢體，願意人得到建立；而且文章寫得少些毛病，豈不是你自己好？至少也該想到在印行時小心，以免造成教會“公恥”。這裏只提出幾個重要的字：
“侍奉”是親身在旁伺候的意思，如送茶倒水，幫助人吃飯，或進湯餵藥等，養疾侍老；“服侍”也限於類似的行動。“事奉”則是仰事尊上；“服事”見論語“泰伯”：“三分天下有其二，以服事殷”，是仰事天子；並不限於身體的行動。神不會變老，也不會生病；人不能，神也不需要人的服侍或侍奉，其理不難明白。譯經的前賢沒錯。
“委身”的常見用例，“委身下嫁”；“委”是“隨”，“置”，或“託”的意思，不能用為代替“奉獻”的新詞。曾有人問：“是不是可以取委棄 （abandon）
的意思呢？”我以為還是不可以，因為“委”委實沒有敬意，那只是“花鈿委地無人收”（白居易：“長恨歌”） 的用法，到底不一樣。奉獻的意思是“盡心，盡性，盡意，盡力”，不止是身。而且奉獻含有敬意，這是缺不得，改不得的。如果有人擇所偏愛，執定要用“委”字，倒是可以用“委命”（
見三國志．魏志“劉放傳”：“將軍宜投身委命”）；至於“委身”一詞，委實用不得。
另一個常被用錯的詞是“托負”，看來似是用手托起，用背負的意思；但使用者實在要說的是“託付”。這只是意思表示的錯誤，但是差得太遠。“托”和“託”雖是同音，但並不同義；“託付”是把事物交付給人，而“負”則是負義。如果說，在簡體字中“托”“託”相通，其實用簡體字也只能“托付”，不會“托負”。那麼，“托負”便是說把所受託的事辦砸了，那叫作“負託”！
再說一個詞是“醫治”。說來也妙，這個複合詞，兩個字義相同，拆開來說其病“得治”，是說給醫好了；“不治”，是病不好了；只是不好說“得了醫治”。和合本譯成了這樣，教會中人也這麼樣用，是由healed
直接翻譯過來的，但是一般人民聽起來，看起來，總覺得怪蹩扭的。事實就是這樣。我們不是要傳通嗎？那麼就不是要爭誰輸誰贏的問題，執意我定不認錯，就是不錯，改作通用的“得癒”“痊愈”，或說“醫好了”，以至乾脆“好了”又有甚不好的？
經文以正確易懂為原則，特別是通用語詞，應該儘量避免別出心裁。
一文兩制下的中文
猶太人亡國分散了兩千多年，產生了“意迪識”（Yiddish） 語文。相似的，中國海峽兩岸對立了半個世紀，自然就產生了“一文兩制”的不幸現實；加上海外分散的“邊際中文”，其難以統合的情形，是秦始皇老先生都無能為力的。不過，我們以基督教文字工作者的立場，還是該有澄清，至少是有持正的必要（我不是說救中文以救華人）。且舉幾個不像話的例子：
您可曾知道“太平洋盆地”這回事？如果不曾見過，可算有幸；只是大約見過的人不少。這種譯文詞兒，真可算一語驚人。因為太平洋會有“盆地”，不但是地理上，事實上的不可能，也是邏輯上的不可能，就像是“圓的三角形”一樣。不必有高深的地文學知識，誰都能知道，“盆地”是地而形如盆，平坦而周圍高起。海洋絕不是陸地，所以沒有人可以造出甚麼“太平洋盆地”；可用邊緣，沿岸，周圍，地區，甚麼都行，就是不能夠用“盆地”，連太平洋底下都不可以。
還有一個流行詞叫“觀光工業”。其實你我心中有數，那並不是工業。其實，應該叫“企業”，“事業”，或只稱之為“業”；如果要膠柱鼓瑟，必定統一譯詞，必然會遇到許多麻煩。
還有相對詞的使用，也得注意。常有人以“數量”和“質量”來對稱；“數量”當然沒有問題，但“質量”是甚麼？是“質”和“量”二者的合稱，如說“質量並重”；可絕不能用以跟“數量”相對；適當的字是“品質”。至於以“宏觀”和“景觀”對稱，是造成傳通上的迷失。“宏觀”，“綜觀”不難了解，誰說得上“景觀”是怎麼回事？如果“綜”是綜合，“綜觀”的對稱應該是“析視”；如果“綜”是整全，而對稱則應該是“局部”。又如許多年來，我們習慣來用“鎖鑰”對稱，“鎖”字自然大家都懂，“鑰”是指“鑰匙”；但是晚近有不少人用“鎖匙”一詞，到用簡稱時，竟以“匙”來代“鑰匙”！實際上“匙”是湯匙或茶匙，用來開啟任何鎖，都難開解得來，怎麼會通呢！
儘出新詞而成為不通，而傳不通，真不值得。當然，人人有創新鑄詞的自由，但人人也有分辨採擇的自由，盼望我們知道如何作正確的選擇。
在教會歷史上，譯經的文字，常影響各種方言文學發展。路德的德文聖經，啟導德文的發展；英文聖經，法文聖經，孟加拉文聖經，都對其本國語文發展有啟導作用；還有許多種的部族語文，宣教士制訂書寫文字，所譯的聖經是他們的第一本書，自然更不用說了。在某種程度上，中文和合譯本聖經，也是如此。1807年，馬禮遜
（Robert Morrison, 1782-1834）來華宣教一百周年和合譯本新約全書出版； 1919年，新舊約全書聖經出版。這段時間，剛在白話文運動發展成型之前，也受和合譯本聖經的影響。
二十世紀初，中文譯經 （部分或全部）有二十七種，加上九十九種方言拼音譯本，包括十種方言，其混亂的情形，可想而知，信徒莫衷一是。感謝主，經中西學者的協力，得見和合譯本問世，聖靈動工，教會奮興，福音廣傳，正像靈火由天降下焚燒，印證神悅納所獻的祭物。今天，我們應該珍視這給教會的賜福，與領導文化的光榮使命，不能輕易放棄責任，也不能自壞長城，破壞和合譯本。
不經之言
近年印刷技術進步，譯經受迫害的事，大致都不再見，出版也自由，不必再付生命的代價，還有利可圖，譯經就多了起來。
近年來，西方社會有種現象，就是廢棄標準，以放縱為自由，藝術如此，音樂如此，語文也如此。有些教徒，使聖經也跟著時代跑，只著意傳通的效果，而不顧所傳的內容；於是，有意譯聖經相繼出現，翻譯理論也趨向意譯。所有出品是近似聖經，近似真理，都是真理相對論的後果。
現代中文譯本，是根據這樣一個意譯本間接譯出來的。如果只用來放在案頭參考，或作消閒閱讀，誰也不會說是有傷大雅；但若要取代和合譯本，在教會宣讀，而不明說是仿譯本，則是另一回事。有的人欣賞其易懂，合我心意的就是真理，但易接受的不是真理，算不得好事；多數人卻搖頭嘆息，以為有的地方，比起Living
Bible的意譯更自由， 更大膽，更任意的加添刪減改易，哪還有忠實的譯者風範，慎敬的譯經態度！
就以開頭來說：
起初上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗。（創一：
1,2 和合）
太初，上帝創造宇宙，大地混沌，沒有秩序。怒濤澎湃
的海洋，被黑暗籠罩著。（創一：1,2 現）
“起初”跟“太初”並不是一回事，讀中文聖經的人都該知道。而“天地”跟“宇宙”比起來，哪個更容易了解？這且不說。“宇宙”的意義是甚麼？淮南子注：“四方上下曰宇，古往今來曰宙。”換句話說，是空間與時間的綜稱，只是借指天地。有甚理由不直言天地？
再看約翰福音：
太初有道。道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上
帝同在。（約一：1,2 和合）
宇宙被造以前，道已經存在；道與上帝同在，與上帝相
同。在太初，道就與上帝同在。（約一：1,2 現）
任何人都可以比較，更現代，更進步，更容易了解地方在哪裏？至於甚麼“怒濤澎湃的海洋”，連在Living Bible 裏面都找不到，是任意加添上去的；特別是“海洋”，尤為莫名其妙了，因為海洋是在創造過程中的第三天才有的，違反邏輯次序，是不經之言。
Living Bible說明是意譯本， 有時且在仿譯的邊緣，不必多去說它。
現代本譯者似乎有種抑制不住的，愛加形容詞的傾向。這種文人早期意型，似難避免；但加進經文裏，就不可原諒，不該允許了。例如：“你為甚麼生氣？為甚麼愁眉苦臉？你要是做了正當的事，你自然會顯出笑容…”
雖然稍嫌冗贅，還算不錯的文句。但那不是小說。猜得出是甚麼話嗎？是現代中文譯本的創世記第四章6,7節，是借用“耶和華”的聲音！
創世記第三十九章6節：“約瑟原來秀雅俊美。”現譯本說：“約瑟體格健壯，英俊瀟洒。”接下去：“不久，主人的妻子向他頻送秋波。”這典故出於朱德潤詩：“兩面秋波隨彩筆”，現在少有人記得出處，只是習用成庸俗。這種字句，現代的言情小說都嫌肉麻陳腐棄而不用，竟然有人拾起來放在聖經裏！現代嗎？
也就在創世記第三十九章，記載約瑟的事蹟，和合本記得非常認真而且好，其中有個重要的字：“手”字。 英文KJV裏也都有。可惜幾個新譯本忽略了。
波提乏從以實瑪利人手下買了約瑟。（1節）
耶和華使他手裏所辦的盡都順利。（3節）
主人把家中一切都交付他手。（4,6,8節）
約瑟把衣裳丟在婦人手裏。（12,13節）
司獄把監裏的事交約瑟的手。（22,23節）
還有在這以前，的“不可下手害他”（創三七：21,22,27），以後，他的手上戴著法老“手上打印的戒指”（創四一：42）。
手，表示所有，管理，引導，也表示掌握把柄。約瑟落在人的手裏，服在人手下，手中作事殷勤忠心，更有神的手引導他。這不僅是文學上的美妙，更也有解經上的重要性。現譯本見不及此，或另有見解，無緣無故給改掉了，豈不叫人覺得可惜！
你不感覺意外吧？譯者好像專跟誰作對似的，以“逢美必除”為原則，凡是好的都刪去了。這才叫“現代”？如果保留點兒，又有甚不現代了？又有甚難懂？
說到這裏，就再看看“腳”吧。
腳，表示立場，行動，地位等。
“我的腳也沒有偏離你的路。”（詩四四：18）被改為“也沒有反抗你的命令。”（現）
“使我的腳立在磐石上，使我的腳步穩當。”（詩四○：2）給改成了“他把我安置在磐石上，使我安全穩當。”（現）
“你使我的腳站在寬闊之處。”（詩三一：8）被改為“你把我安置在穩當的地方。”（現）
初期教會把田產賣了，把所得的價銀拿來，“放在使徒腳前”（徒四：35,37, 五：2）。 以後，欺哄聖靈的婦人，竟仆倒在“使徒腳前”，斷了氣。現代本竟然改譯為把銀子“交給使徒”。
誰能夠辯解，誰能夠看出改譯的好處在哪裏？
再如“軛”在聖經中表示有工作，服事，權柄，婚姻等涵義。“把鐵軛加在你的頸項上”（申二八：49）， 是說在敵人手下服苦役。所羅門王崩逝後，以色列民向他繼位的兒子申訴，說在其治下“負重軛，作苦工”（代下一○：4）。
以撒為長子以掃祝福說，到了將來強盛的時候，“必從你頸項掙開他 〔兄弟〕 的軛。”（創二七：40） 主耶穌來，是使人得自由，祂應許說：“我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”（太一一：28）
“軛”是一樣的字，性質不同，所以可作對比。
但現代譯本卻定要改譯為：“你父親所羅門使我們背負重擔。”（代下一○：4 現） 又把以撒的祝福改為：“但當你反抗他的時候，你將擺脫他的枷鎖。”（創二七：40
現）同樣一個字“軛”，竟化為不同的“重擔”和“枷鎖”！
還有個可笑的例子：亞伯拉罕的妾夏甲，背著兒子以實瑪利走路。那不是阿拉伯神話，而又是現代本，創世記第二十一章14節。孩子多大呢？他出生時父親八十六歲（創一六：16）；
以撒出生時，他十四歲，到以撒斷奶的時候被逐，古時候斷奶遲，不少於三歲。約十七八歲的以實瑪利不僅沒有殘障，而且十分強壯，還要母親背在肩上，豈有此理！（創二一：14
現）
翻譯的通例，是同字同譯，除非為了修辭上的必要，或避免不便及引起誤會的同音字，總不該另譯，為了一貫理解的好處，和編輯索引的方便。這樣違背翻譯常規常理，叫人信不下去。原因在哪裏？規範在哪裏？真是玄而不妙！
有一種人，不能分辨音韻或音色的差別，並不是聾子，卻是音盲。譯者該能懂得文字的美，但恐怕過分低估了讀者分辨文字美的程度，才弄出這樣乏味的譯作，反說是為了給現代人容易讀得明白。
聖經到底原是古代語文，到現在，最近的也將二千年了。真理是不會變舊的。有些名詞倒也不必完全趨新，應該保持文化環境的關聯。就好像：“主”，“拉比”，“大人”，“夫子”，“師傅”，都改成了現代通用的“先生”，反而不能接近原來表達的人際關係。至於官職或專業稱呼呢？文化時間不同，只能採用相近的譯名，沒有剛好恰合對等的。“巡撫”既不恰稱，“總督”就對了嗎？不見得。即以中國重要的丞相來說，歷史有稱相國，有時稱中書令，內閣大學士，都是一職，要看甚麼時代而定。President“總統”固然可以作為政治領袖的銜頭，但早些年還不過是軍營中級頭目，更可譯為現代商店的老板；國家元首的原稱是“伯令璽登德”呢！我們在不同的時代，改之不盡，不如仍其舊為是。“硝皮匠”是種行業；現譯為“皮革匠”就非古非今了。又如：聖經記耶穌在世所說的話：“大利大古米！”（可五：41）
“以利，以利！拉馬撒巴各大尼！”（太二七：46） 都不是新約的記錄文字希臘文，顯明不一定限於當時所習用的話。這原則不妨應用到今天的譯文。
這些只舉了極小部分的例子，都是從最基本的原則來說，幾乎是無可置辯的常識性字句。至於修辭造句上的差異，語詞的正訛，真是難以盡舉了。當然，這不是說現代譯本就一無是處。因為譯文再好，也不過是傳達原文的意思；而聖經本身是至美至善的真理，只要忠實傳真，不自己添油加醋，自然是佳妙。因此，現代譯本的比“舊酒”差得遠。
在修訂過程中，問題最小的該是譯名。一般以約定俗成為宜。現代譯本好像不知道譯文詞彙該先列表對照，定個標準，哪些改，哪些不改，如何改法。給人的印象是十分草率從事。
現代本對“他施”這地名的處理最差勁。也許是因為難以確定其地域，就譯成了“遠方”；“他施船隻”分別譯為“遠航船隻”和“大船”（王上一○：22 二二：48 代下二○：36 詩四八：7）；或乾脆不譯 （代下二○：37）； 有時卻改譯作“西班牙”（創一○：4 詩七二：10 賽二：16）；而有處“他施的船隻”卻改為“在海洋上的水手們”（賽二三：1）。這算是哪們子事！
有的地名古時和現在不同，最好是加注；如果是譯音，改照今名自然不會有多大問題。但如果名字是改了的，就該照當時的情形，用當時的名稱，最多加注今名。假使聖經中出現了“伊朗”，“孟加拉”這類地名，就變成額外“預言”了。顧況對白居易說：“長安居，大不易。”倘使改成“西安居”，是否有些怪怪的？
說到譯名的音義兼洽，是一種藝術。如：“耶洗別”原名有“貞潔”的意思，很恰切 （雖人不如其名）。改為“耶洗碧”是為了甚麼（王上一六：31）？不改為是。
說到一節最為大家熟知的經文，也改得最使人痛心。約翰福音第三章16節現代本改譯為：
上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，使所有信他的人
不滅亡，反得到永恆的生命。
上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂
的，不至滅亡，反得永生。（約三：16 原譯）
你我可以沒有成見的判斷，但依音韻可誦來說，原譯就高明得多了。
現譯者想必很得意；不是常有人說過嗎？加上“那麼”二字，才可表達上帝“so loved the world”。其實，不是那麼回事。看和合譯本，“上帝愛世人”愛到一個地步，“甚至”把祂的獨生子賜給了世人，意思並無不同，已經含有“那麼”的意思在內，這是不難明白的。而“獨子”在讀音上不如“獨生子”，在著意“生”字上也不如原譯。
（並沒必要避免吧？）而“不滅亡”自然聲韻上遜於“不至滅亡”；“反得到”也不如“反得永生”。原譯不僅簡潔明白，而且聖經用於是宣讀的，從前的譯者在這方面遠勝於我們。
歸根結柢，現代譯本叫人失望，非常失望。
如果一般文學書籍譯得如此，在編審那裏恐怕難過關，沒有跟讀者見面的機會。顯然的，這不是詳盡有系統的討論。正如貝肯（Francis Bacon）說的：“有的書只可淺嘗。”當然，聖經還是要多讀，詳讀的。
中文的基督教文學水平，一般都認為不高。但現代譯本弄到這樣，只有加深負面的印象。有人讀了現代本，有不想再讀下去的感覺。也有人引用主耶穌在十字架上的話：“他們所作的，他們不曉得！”（路二三：34）
啊，但願他們能曉得，能相信聖經是神的話，願聖徒能選擇聖經。
話得說回來，這不是說現譯者的低水平，只能說，沒有高到和合譯本的程度；和合譯本能得教會普遍肯定，得聖靈的印證，確實並非無因。聖經內容體裁既有限制，譯本高到一定程度，可以改進的限度就很小了。如果為改而改，為求異而修，只有弄巧成拙。雖然我們同情事業上表現的需要，但合宜的辦法，只確知有其必要，非有感動，不要改動。在別的語文，也莫不如此。
1611年的KJV欽定本聖經， 有百分之九十是1560年出版的日內瓦聖經，雖然時間已過了半世紀，而且是集合全英國的精英努力另譯。就是以後到現在，所有英文聖經，至少都有百分之七十跟日內瓦譯本語句相同。
至於KJV欽定本，修訂已經歷有五次，所改動的，不過是字的結構，或字義因時間變遷，避免誤意，才加以修訂；除非真不得已，不該別有動因。
聖經的品質
好多年前，在一個博物館，見到谷騰堡四十二行聖經。德國人谷騰堡 （Johannes Gutenberg, c.1390-1468）約於1456年在歐洲發明了活字印刷，首先印的是聖經。那近五個半世紀的古老印刷機印出的書，用人工著色，十分精美。可見其敬業和敬畏神的態度，叫人敬佩。
Smithsonian出版了一本講出版史的書，叫作The Book of Books 有聖經出版美好傳統的記載。
現在我們出版的條件好得多了，但中文聖經的品質反大不如從前。不僅印刷差勁，而且錯字特多。有一次，我發現手上的聖經邊緣不勻，原來頁旁的卷名竟然有一字是貼補過的！而裏面有張插圖印著“腓力比書”！這明明告訴我們，品質管制是多麼不認真，多麼不負責！而叫人難以置信的發生在聖經上面。如果我們買來送人，會給人家甚麼印象？
但聖經公會，卻好像為改聖經而改聖經。不知為了甚麼，在內文標題上用起工夫來。詩篇第一百十九篇，大家都知道屬於“字母詩”，每八節由希伯來的一個字母起，從頭到尾依次用了所有二十二個字母，無從加分題。但在多年前，排印二段式聖經的時候，多出了些標題來。有位朋友指給我看，覺得莫名其妙。看看這樣的字句：“謙受耶和華命令者學習智
〔原印〕識”，“仰望耶和華判語者不致蒙羞”，“盼望耶和華應許者救出逼迫”，“遵 〔原印〕 敬耶和華訓誨者不容欺壓”，“愛慕耶和華律例者免除懼怕”，“敬愛耶和華誡命者立為公義”…更有一句“遵行耶和華燈光者免入網羅”！誰能說得上甚麼是“遵行耶和華燈光”？不成話！差不多每句都是亂按的，有的和經文的意思不符，有的是本句不通。我們知道標題不是聖經原文有的，但不可以離譜到這種程度，簡直成“不經之言”！
現代本對於同一篇的標題，雖然不說“一蟹不如一蟹”，實在也不敢說好到哪裏去，只是武斷妄加，說不上甚題示；而在81及145節，重複“求主解救”，不知是甚麼理由，
何不多重複幾次？
在華人教會中有個毛病，凡是一沾到教會工作，就沒人敢批評，以為是“沒有愛心”，大家都不肯負這惡名。至於洋人主持的機構，買辦心理的陰影仍在，出品交下來，華人信徒就只有捧場說好話的自由。願我們在神面前負責，對下一代人負責，認真作事，說真心話。
隨筆寫來，不覺有點兒改小學生作文的樣子，似乎有欠恭敬，實在需要請包涵則個。
說到這裏，我有這四句話逗您笑笑；若認真推解，就不那麼容易了，看來難解，實用更難：
身穿龍袍
牆上撒尿
生命之藷
主管麵包
也許，這有點像猜謎，實際上是前面講過的翻譯故事，可以歸納出幾個當注意的例型：
“身穿龍袍”見思高譯本，是任意的意譯，變成了曲譯；
“牆上撒尿”是膠柱鼓瑟的直譯；
“生命之藷”是原譯文沒有的語詞或觀念，如何傳通；
“主管麵包”是原有語詞，延伸使用。
如何取擇，不是容易的事。
翻譯必須靈感在這個框框裏打轉，找一個適當定點。要靠主的恩典，要有中文的修養，把適當的字，放在適當的地方，譯出好的聖經，傳揚好信息。