真理與文字
道格拉斯 （Frederick Douglass, 1817-1895）是美國第一位著名的黑人作家，演說家，反奴運動者。
像當時許多黑奴一樣，他的身世不詳，不知道父親是誰，母親是農場上的一名黑奴女工。在六歲時，即離開母親，被交於主人養活，因為他被視為主人的活動工具，是主人的財產。以後，他由黑奴，而逃奴，而反奴，在美國及歐洲等地，成為黑人的聲音，白人的良心。
他可歌可泣的歷程，是這樣開始的：
當道格拉斯八歲的時候，女主人教導他識字。有一天，給男主人看見了，立即制止，認為是一項愚昧危險工作。他說：
“讀書會敗壞世界上最好的黑小廝，使他永遠不適合於作奴隸。...如果你教他怎樣讀，他會想學怎樣寫；如果這些本事都給他學成了，他就可以遠逃了。”
這話自然不是人道的說法，但不失其精明。以後，果然像他所預料的，道格拉斯自己努力向學，識得了“自由”，“平等”，“解放”許多的字，思想其意思，知道了神造人並給人自由的觀念。從此，道格拉斯的生命不一樣了，種族分離的世界也不一樣了。
聖經記載，埃及的法老王，是個厲害的主人。他控制著幾百萬的以色列奴工，決不肯輕易讓他們得以自由：他叫他們忙於工作；他要留下他們的妻子兒女和家產（見出五：－－ 一○ ：）他不肯讓人得自由。
神是偉大的解放者。藉著祂大能的手，領以色列人出了埃及。神不僅要以色列人身體得自由，更要他們的心靈自由；因此，祂頒布了律法，在西乃山，神用祂自己的指頭，寫下了十條誡命的法版 （見出三四：28），放在約櫃裏，是會幕的中心。這可見神是如何的看重文字。
魔鬼撒但像法老一樣。因此主耶穌稱它是“這世界的王”（約一四：30）， 它要轄制人的靈魂，要叫人滅亡。因為人犯了罪，就作了“罪的奴僕”，服在魔鬼的手下，不得自由。
耶穌對信祂的猶太人說：“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”（見約八：31-36）
這是信從主，遵守主的話。
這裏說得很清楚。魔鬼像奴隸的主人一樣，看得很清楚：如果人識了字，了解聖經的真理，就會嚮往自由，不再作它的奴隸。當然，它最不願看見這樣的事發生。它有兩個辦法來應付：一是叫人不能讀，一是叫人沒有可讀的；這樣，有許多年來人讀不到聖經，或是不注意文字宣道事工，人就沒有辦法可以接受救恩，也就永遠不能得以自由。
十六世紀的宗教改革運動，和印刷的普遍，真是神給人的恩賜。自那時以後，識字教育普及了，書籍普及了，人人可以讀得到神的話，得以明白真理。結果，福音普遍傳開，更多的人相信得救了，接受主耶穌基督為主為救主，罪得到主十字架寶血的潔淨，而有基督裏的自由，作神榮耀的兒女。
魔鬼當然不甘心讓這些人“遠逃”，失去它的奴隸。它願意人永遠陷在黑暗無知的裏面，永遠作它的奴隸；最有效的方法，就是阻止人得著聖經的真理。
今天的世界上，仍然有些地區，禁止聖經的傳播。這是多麼不合理，多麼可異的事呢！想想看，科技的書可以自由的流傳，民間怪異神話的迷信書籍可以流傳，傷風敗俗誨淫誨盜的書可以流傳，只有叫人敬神愛人離惡向善的書，反而受到了禁止！解釋這種可怪的現象，只能推想出一個原因，就是背後有魔鬼的作為，阻擋人明白真理，不願人信而得救。
感謝主！黑暗終是不能敵擋真光。聖經真理的道不能被限止，而敵擋神的政權卻傾倒了，連蘇聯也成了歷史名詞。喬治亞是史達林的出生地；而現在那出產魔王的地方，竟成了福音的沃土，不僅歡迎聖經，連總統也成了基督徒。前蘇聯各邦，連東歐反基督教的各國，都飢渴般的接受聖經真理，人民紛紛歸向主。真理使人得以自由。這豈不是神大能作為的明證嗎？
但現在問題不出在遠處，而出在眼前：美國公立學校竟然禁止聖經傳播；更可哀的是，信徒不用誰禁誰阻，而自己能讀又有可讀，而不讀聖經；教會竟也不鼓勵信徒讀，了解，寫載道的文字傳播真理！這到底是為了甚麼？
求主使我們必今世之子更有智慧。要記得：如果人民會讀會寫，明白了聖經的真理，就不會永遠作撒但的好奴隸。真理使人自由！
馴獸與語文
人的智慧是在思想裏面。顯然的，人的壽命是有限的；到人死亡了，他的思想和智慧就喪失了。這是一件很可惜的事。而人的思想是很難捉摸的。如何能夠達到“人同此心，心同此理”，是一個很大的課題。
要把人的思想保存下來，應該就像是“把野獸捕捉來，加以馴養使用”。這不是一個語文專家的理論，而是一個沒有學過英文，不會說，也不會寫任何文字的印地安人的想法。
希柯亞（Sequoah,又名George Gist, c.1760/70-1843）是一個柴洛基（Cherokee）族印地安婦人生的混血兒，父親可能是英國人。有一天，他看見了白人用筆在紙上寫字，讀了所寫的記號，就可以傳達信息。他知道了這“說話的葉子”的功能，是人不在那裏的時候，仍然可以說話！在1809年， 他領悟到如果要使知識增進，應該有書寫的文字，可以保存智慧的思想。於是，他思考索求。他用錐在石灰岩片上面刻畫。他用刀和木炭在樹皮上作記號。他用鉛筆和紙筆記。起初，用象形符號；以後，參考英文，希臘文和希伯來文字母 （經宣教士的協助），制訂了八十六個符號。到1821年， 以他一個人的努力，發明了柴洛基部族的書寫文字。當時，在所有的印地安部族中，僅有兩個部族有自己的書寫語文。
要使不識不知的族人，有語文的觀念，並且認識其重要和功能，可不是件簡單的事。希柯亞先教導自己的孩子讀寫，又勸說親友族人。最先的柴洛基文獻是聖經譯本和柴洛基憲法；1828年，出版了Cherokee Phoenix柴洛基文和英文的雙語報紙，並出版書刊。由於希柯亞的努力，到他逝世時，柴洛基部族中，幾乎沒有不識字的。
希柯亞的遠見和卓識，是超異的。他不僅在思想上，對文字功能的認識上，超越了現今大部分的人；他以一個不學無術的人，鍥而不舍的努力，推廣文字的理想，更值得我們欽佩。
從其實用效能來看，文字是極有價值的。使用文字，馴養家畜，器用工具，在人類文化的進展里程上，都是很重要的。沒有一種動物能有這些本事。這是人與動物不同的地方。特別是文字，沒有任何一種動物，有與文字相近的概念。因此，動物的智慧無法保存，記錄，累積，也就限制了他們的進步。
文字是文化的血脈。沒有文字，文化就不能持久，不能傳通，更不能發揚。世界上最悠久的文化，也就是最悠久的書寫歷史。
家庭是宗族延續發衍的根基。因此，在家庭裏，也該教導兒女，珍惜自己的文字與文化。對於基督徒來說，這是傳遞信仰的生命線。聖經說：
以色列啊，你要聽！耶和華我們的神是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力，愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話，都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論；也要繫在你手上為記號，戴在你額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。（申命記第六章4至9節）
可見家庭是傳播信仰的地方，而文字則是傳播的渠道。聖經裏的“耶和華如此說”，今天我們信仰根據的“神的話”，都是寫成文字的道。
我們不難想像，如果人類只慧繁衍牲畜，使用工具，而沒有文字，人類文化將是怎樣的情形。但可惜而又可哀的，是今代的人，只注意科技工藝，用心於貨殖資財，而不知文字的重要：教會一般亦缺乏遠見，忽略文字宣道的事工。我們沒有希柯亞的見識，也就不能收穫恆久的效果。
文字是傳通的最有效方式。這不僅是由於希柯亞的榜樣，更是由於神的命令。如果忽視文字宣道，就是忽視神的命令。如果我們愛神也愛人的靈魂，絕不應該忽視這個完成主“大使命”的方法。
我們該怎麼辦？
神學院應該培養注重文字宣道的教牧，教會應該訓練信徒注重善用文字宣道。我們不能只注重外表的工作，要努力於影響思想的文字。我們的選擇是：馴養野獸為我們食用使用，或任由野獸把我們食用！
轉變與和好
吉及他（Gerketa）說：“那些‘可惡敵’（Cowodi, ‘外人’的意思）叫我們作‘奧加’（Auca, ‘野人’的意思），但我們是‘俄仁乃’（Waorani, ‘人’的意思）。”
1954年，在南美洲叢林中，殺害五位宣教士的奧加人，現在成為基督徒。
“奧加”變成“俄仁乃”，“野人”變成了“人”。這不僅是名字的轉變，實在是內心的轉變。吉及他就經歷過這樣的轉變。多年以後，他追述在厄戈道爾叢林中發生的事：
有一天，一架飛機從我們頭頂上飛過。它盤旋，一圈又一圈。然後，從飛機上丟下衣服，刀，等物件給我們。他們用我們的話喊著：“來，來！跟我們在一起！”南樸想到他逃出去的姐姐：她準是還活著，教這些“外人”說我們的話。
那飛機又飛了回來，並且降落在沙洲上面。我們族中有幾個人去跟他們會面。
第二天夜裏，有人結婚。在會中有人同南樸衝突，他發起脾氣來。為了想找出氣筒，他衝進屋裏，抓起他所有的標槍，喊我說：“來吧，我們出去殺人！就在這裏，不遠的地方，有幾個‘外人’。這是我們的機會。去把他們幹掉！”有個女人說：“對！那飛機裏面有吃人的人，他們來，要吃掉我們的腦袋！”這樣，我們提著槍去殺人。
那幾個“可惡敵”（外人）在沙洲上，向我們招呼。 南樸用槍刺他；那人開槍。二人滾在沙洲的地上。我們用槍刺了另一個人。另有兩個雖然在逃跑，我們也刺倒他們。剩下的最後一個向我們喊著說：“不要動槍刺，不要動槍刺！”他說的話我們懂得：“我們來是跟你們交好，不是要殺你們。你們為甚麼要殺我們？”那人站在伸向河邊的一跟樹幹上。金茂當胸一槍把他刺透，他落在水裏。我們回到家裏，把我們的屋子燒掉，逃到森林裏，住在那裏。
現在回想起來，我知道實在是作錯了事。那幾個“外人”（可惡敵）不是想作壞事；他們是要作好事。
以後，又一架飛機來了。它丟下禮物，手斧，衣服。我們說：“噢，他們因為愛我們，才丟下這些東西。”當他們丟下禮物的時候，我們知道不是要傷害我們。我們說：“不要再槍殺了。我們去見他們。”因此，我老婆和別人去迎見那些“外人”，他們來到這裏。那一次同“外人”的會面實在很好。現在，我們跟“外人”一同聚集，一同住。
當那些“外人”一次又一次講到神的時候，我們聽，我們聽懂了。我們對神的話很認真。我們決定不再殺人。我們也不再害怕了。我們不再講引起殺人的那種話。我們信神，我們這樣生活。那些不信神的人，他們過殺人的生活。我們信神的，過“俄仁乃”的生活，關心別人，同別人分享。
就在去年，有幾個年輕的俄仁乃用槍刺殺了我的姐姐，就是那救活我，背我長大的姐姐。他們殺了她，就像我們祖先們常作的。我非常生氣。如果是過去的日子，我準會立刻殺掉他們。現在，我信神了，不再去幹那種事。我們埋葬了她。我很難過悲傷。現在我們活下去。
“外人”叫我們作“奧加”，“野人”；但我們是人！我們是“俄仁乃”！
這是吉及他的故事。他是多年前在厄戈道爾叢林裏，殺死五名宣教士的凶手之一。一位殉道者的妹妹，和另一位殉道者的寡婦，踏著他們的腳蹤，繼續去到那裏，住在那裏，在那裏傳福音，在那裏，為殺他們親人的部族制訂文字。那些本來沒有文字的野人，現在有了自己的文字，也有宣教士為他們譯的聖經。現在他們可以自己讀神的話，是用他們自己的文字寫成的。神的話改變了他們的生命。他們敬畏神，遵行祂的話。結果，吉及他和別的凶手都信了主。俄仁乃族的基督徒，也熱心於傳福音。
我們兩下藉著祂 [耶穌基督]被一個聖靈所感，得以進到神面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國是神家裏的人了。（以弗所書第二章18至19節）
（本文主要取材於In Other Words, July/August, 1992,
Christian Today, August 17, 1992）
納華胡人的覺醒
在美洲，有許多不同部族的原住民。他們遠在哥倫布之前幾千年，就在這塊土地上，繁衍生長，建立了相當高的文化，有數百萬人口。哥倫布等人的地理知識有限，以為是在亞洲登陸，所以稱他們為Indian （印地安人）；其實他們雖然不是印度人，在遠古以前，卻是跟西藏的血統有關。到被白人“發現”以後，他們的噩運就開始了，經受歐洲白人殖民的殘暴屠殺，帶來疾病的感染，酗酒等惡習的戕害，人口反漸減降。十九世紀加州發現了金礦，“黃金熱”使不少人發了財，更是印地安人的大不幸：印地安人失去了十三萬四千方哩以上的土地，像獸群一樣的被趕來趕去，被“獵”取樂。至二十世紀的三十年代，才恢復自然增長。
全美洲的印地安人，共約二千萬人。在美國境內，各部族原住民的總和，現在約近二百萬人。在理論上，他們有自己的“國家”，美國政府同他們訂立了許多“條約”，卻從來不曾履行過。現在，他們大部分被趕聚在“印地安保留區”（Indian Reservation）。 印地安人中，最大的部族是納華胡 （Navajo），共約二十二萬人。他們的“保留區”在阿利桑那州東北部，與猶他州和新墨西哥州交界的地方，面積二萬四千方哩，約六萬四千方公里，略與西維珍尼亞州相等，或比台灣的兩倍稍小，多為貧瘠乾燥的高地。
納華胡人參加美國軍隊，是志願的。在第二次世界大戰的時候，他們對軍事情報的傳信，頗有貢獻。方法是把一對通曉英語的納華胡人，放在不同的地方；他們用自己的語言，在無線電話對講，敵人則不知所云，情報人員無從解破。據說，他們的語言跟藏語相似。又因為他們生就東方人面孔，所以美軍要派衛兵保護他們，以防被自己人當作日本人誤殺。在美國海軍博物館內，有一幅照片，一名白人美軍，舉槍要向一名納華胡人射擊。納華胡人用英語向他解釋自己不是間諜；美軍說：“我不管你是俄亥俄州立大學的，也定要射殺你！”直到最近美國國會才表揚納華胡人在上一世紀的功績。
納華胡人的宗教信仰，是非常複雜的，有許多種類，不同等級的神明鬼靈，而且很怕死人。他們的名字常要守秘，不可稱呼人的名字；因為他們相信名字裏面有能力，稱了名字就失去能力，或遭邪祟擾害。所以他們生活在懼怕中—是主觀的懼怕。照我們看來，他們是很窮苦的，但他們不自以為窮苦；所以儘管是客觀的窮苦，但他們在主觀方面，是窮而不苦，你不說，他不自知是窮苦。同時，他們注重家族的互相關懷照顧；因此，在納華胡人的道德中，最大的善是慷慨，至低賤的惡則是吝嗇。
近年來，納華胡人的失業率很高。最大的問題，是由接受社會救濟而來。這導致男人社會地位的降低，使他們覺得自己一無所用，形成低卑的自我形象，心中極為苦悶消沉，致大量的消耗酒，沉溺其中，難以自拔。這影響在校讀書的失學率，以至自殺。
福音傳到他們中間，已經有多年的歷史。但因為納華胡人過去交往的經驗，對於白人的惡感甚深，信主的人寥寥無幾。不過，他們跟白人之間的問題，並不全是我們所想像的由於白人侵佔他們的土地。印地安人一般沒有土地的佔有觀念—他們以為你不能擁有天，也不能擁有河流和土地—而是由於多年來受惡待的積怨所致。他們有一個歷代流傳的說法，是由北方遷徙來的。這個說法，似乎跟人類學家的推斷相合：印地安人來自亞洲：在許多年前，白令海峽有一道陸橋，使亞洲和美洲相連，印地安人的先祖們，由那裏通過，在白人還沒有“美洲”以前就來了。所以白人的“發現”新大陸，正是發現他們的無知。
在1960年代， 納華胡族人中，只有三位牧師，約二百名信徒；而且對信仰模糊，與傳統的異教混合。以後，新約聖經譯成了。1986年， 全部新舊約聖經出版了。 初版一萬冊，不久即售完，隨即印行第二版。他們的文字，是宣教士語文學家制定的，用拉丁字母，加上幾個標符。聖靈大大動工。神的話與祂的靈同在。主的話“就是靈，就是生命”（約六：63）。 納華胡人一家一族的歸主。近來的統計，共有四五百位傳道人，信徒人數約13%至15%，也就是三萬多人。 感謝讚美主！ 因祂是莊稼的主，也是教會的主。
納華胡人的教育並不普及，認識他們自己拼音文字的人也不算多。但他們愛自己的語文，以為是“心的語文”。他們熱愛神的話。當聖經在教會中宣讀：“神的話如此說”，“經上記著說”，他們就毫無疑問的接受，那就是結論：其唯一的理由，“這是主耶和華說的”！這是多麼虔誠，多麼嚴肅，多麼單純的信心！
他們願意遵行神的話。不但自己單純的相信，也照著神的旨意，遵行主的使命：“父怎樣差遣了我，我也照樣差遣了你們！”（約二○：21） 他們差人向印地安人見證主，傳福音。他們在最近也差人去到外蒙古；發現蒙古人的語言中，有好幾百字跟他們的相同或相似！這發現，使他們仿佛遇到遠方親人。
在美國的華人教會基督徒，也有的進到納華胡人中。他們見到華人跟自己膚色相似，面型相似，也以為比別的宣教士更有親切之感，更容易接受他們的見證，可惜仍是要以英語為媒介。納華胡人居住在八角形 （略圓形）的房屋，好像是草原上帳篷的變形。一個家族住在一組屋聚成的村落中，極為好客。我們應該記念他們是我們的“鄰舍”呢！
確知無錯誤
美國前副總統奎爾（Dan Quale），有次去訪問一所小學，看學生在黑板上寫“馬鈴薯”（potato）這個字；他認為不對，就給在後面加上個“e”字。 可惜他不是Webster， 鬧成笑話，給人留下不學無術的印象，可能斷送了政治前途。他的不智，在於不確知而不肯藏拙。
從前中國有個趕考場的秀才，把“員”字上面的口字寫成了“ㄙ”字。房師說他不該那樣寫。他辯說可以通用。但那是俗寫，考卷不能接受。結果，在考卷上給批了十六個字：
允兄去吉 和私呂台
若可通用 下科再來
所指出的四對字中，都是不可通用的；何況考官能決定他的前途。“下科”是三年以後的事了。
也許有人會想，半文盲的人照樣可以飛黃騰達，人事搞成功，會吹會捧會鑽營，寫幾個錯字有啥關係？但想不到有挑剔的人。有人去聽道，聽到教堂裏的人把“哥拉汛”讀成“哥拉汎”，就認為那人講道不可信，因為宣讀聖經不認真，講道也不會認真。不合理嗎？但成了人的絆腳石。又有人把“託付”寫作“托負”，也遭受非議。也有人把“信步” （ 無一定目的漫步） 當成信心的腳步，也遭人譏笑。
有甚麼辦法？很簡單。人民意全知的，不能確知的字，該查一查字典，或謙卑向人請教，說話用字負責認真，事情就解決了。