罗马书十二章1-3节

教牧讲座

献上身体是属灵生活的起点

罗马书十二章第一节常常被当作是退修会或特会的高潮，感动很多人献身。其实，保罗并不是以此为高潮，而是当作起点，从这一点开始真正发展对自我的认识与肢体的生活。

从罗马书第一章到十一章，保罗讲整个的救恩计划；从十二章开始提到实际的生活，从个人与教会，一个肢体与整个身体之间的关系。每一个真正明白救恩，经历上帝救赎大能的人才能把自己的身体献上。[把身体献上，当做活祭]是一句很重要的话语，因为在这以前[活祭]两个字没有出现过；而整个旧约所讲的是[死祭]，不是[活祭]，[死祭]的结束就是在十字架上的基督，从此，基督的十字架就把[死祭]变成[活祭]，这是旧约与新约之间最大的不同之处。

旧约的先知们因为自己也有罪，故在未替百姓赎罪以前，先要为自己的罪求赦免、献祭；当他们献祭时，是藉着身外之祭牲来预表将临的基督，自己的罪先赎了，然后再为百姓献赎罪祭。因为祭司本身没有除罪的能力，所以要一个替代者放在神的面前为他们而死，这些祭都是死的，为人代献祭的祭司本身也是有罪须死的人，就一代一代因死的隔绝而要换人接替他们的工作，所以这些祭司就不能做永恒的祭司，我们可以在希伯来书更清楚的看到关于这些祭司没有办法真正预表耶稣基督的情形。

希伯来书多次提到那永远的祭司，是一次献祭直到永永远远有功效的神的儿子——道成肉身的耶稣基督。他乃是为我们而死的祭，并不是因他自己的罪而死，所以他的祭是结束死祭并开始活祭的一个基要改变。把旧约结束，成为一个新约的开始，也成为福音的本质；耶稣基督是献祭者，又是祭牲，是藉着复活大能把活祭建立起来的救主。所以保罗因神的慈悲劝我们做到一件事情，就是[把身体献上当作活祭]，而这之前的一句话是[因为万有都是本于他、倚靠他、归于他，愿荣耀归给他直到永远]（罗十一36）。因此，我们今天献身的时候，乃是因为自己已经被救赎，并且我们不是所有者，我们深深知道我们是从他而来，靠他而存，以后还要归向他的一个祭物。所以，保罗完全不用吩咐或命令的词句，他乃是劝勉，而这个劝勉根据的是[神的慈悲]。这几节圣经，我在我的教会已讲了三个月还没有讲完，你就知道今天这一段时间所讲出来的实在很少，但我仍要把最重要的中心提出来，好让我们看见事奉主是为了什么，在事奉中应如何正确地看待自己并对待与我们一同服事的人。

基督教是唯一能把人体带到最高地位的宗教，是唯一对物质身体加以最正确，最尊贵解释的一种哲学。基督教是宗教吗？是！基督教是哲学吗？是！基督教是一种社会团体吗？是！基督教是一种文化的动力吗？是！基督教是神的智慧在救求同存异行动中所产生出来的一个能明白神一切计划而改变人性的最大动力。

在罗马的传统，希腊的文化里面，你会看见他们对[身体]有不同的看法；那些纵欲者放纵各样的情欲来污辱他们的身体，而那些禁欲者以自己所想像的良善标准来压禁自己的欲念，使身体过一个受压制的生活。无论是抱持着纵欲或制欲思想的人都没有办法使他们逃脱这个像一匹马不能被驯服的野兽一样的活生生的身体，以致他们往往过一个失败的生活。

在罗马书第六章，保罗提到[肢体]的奉献，是局部的，一个一个的肢体交托给上，顺服上帝；到第十二章的时候就提到[身体]的奉献，是整人全人，全身体的奉献。[你们把身体献上当做活祭，这是理所当然的，是上帝所喜悦的]，是好的事情，但许多宗教却用一个很特殊的眼光来看待身体，认为身体的价值比不上灵魂，因人里面的灵性是超越外面的物质，为这个缘故，他们对身体都产生一些轻看的态度，这种轻看身体以及弃世的宗教性，东，西方皆有的。

佛教和印度教表现出一种[六道轮回]的思想，以为[身休理暂时的，灵魂是永远的]，所以你里面的永恒体是暂居在外面的暂时体中，且当这个身体毁坏以后，那里面的永恒体就转而暂居在另外一个身体中。这样继续不断轮回的结果，要达到他们宗教最高之善的标准（拉丁文叫summun bonum，英文翻译是Highest goodness）,藉着[六道轮回]无休止的进化，轮回的结果，到了那[涅*]（Nirvana）之境，也是就是无情无欲无争，完全没有肉身捆绑，清静无为的最高境界。

在西方也曾经出现过与此类似的学说，就是两千五百年以前，毕达哥拉斯（Pythagoras）的思想。毕达哥拉斯是一个大天才，他是数学家，几何学家，音乐家他也是一个宗教家，因为他的轮回学说奠定了希腊的苏格拉底，柏拉图人性观的基础；另外，他又是一个哲学家，他是把生命的实体（ultimate reality）表达的最清楚的人。受了罪达哥拉斯轮回学说的影响，所以苏格拉底说：[人离开了身体以后，并不是死了就结束，乃是进到永恒里。]苏格拉底相信有阴，阳界之分，我们从阴界进到阳界之前，就隐藏了一些原有的知识在我产里面，所以哲学家的功能不是创造出智慧，乃是引出早已经在灵魂深处有的智慧。他说：[我就像是一个帮助妇女生产的助产婆，不是我创造孩子给她，而是她原来就有的孩子被我引出来。同样的在哲学家界，我的责任也是如此，就是让每一个人发现，知道在他里面原有的知识乃是从前世就带过来的。]由此可见，苏格拉底观乃是

轮回学说的一种表达，是毕达哥拉斯的延伸。在希腊的这种思想里面，他们用soma sema theory这名词来表示身体到底是什么。Soma 是[身体]的意思，semat是[监牢]的意思，因此soma sema theory就是[人的身体是灵魂的监牢]，我们里面虽有至高的理想，伟大的目标，但是我们外面有一个非常卑贱的身体把我们捆绑，使我们没有办法把理想付诸实现，难以行出心中所愿的一切。正像中国人所说的[言不由衷]、[行不由己]，也像罗马书第七章所讲的[我所愿意的善我反不做，我所不愿意的恶我倒去做]，表示这个身体常常成为心灵的一个抵挡和一个界限。

[身体是个臭皮囊]，不论中国人，希腊人或印度人都有此类似的观念，常常是贬低，轻看了身体。直到神的启示光照出来，人才看见一线新的光明。保罗讲[把身体献上当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的，是理所当然的]，这是历史上第一闪把人的身体当成是圣洁的，是神所喜悦的。所以我读圣经时不单是读一些知识，只法语比人更明白就算了，而要知道每一节圣经的出一在历史上的地位是什么？以及与哲学，其它宗教之间的关系，和那超然，特殊启示的价值在哪里？每一节圣经和我们的生活有何关系？我们能够超越其它宗教思想教训的秘决到底在哪里？如此我们才能真正把神的心意表达出来。[你们要把身体献上当做活祭]这句话包含了耶稣基督的身体，和耶稣基督藉着死而达到复活的功能所产生在我们身上的影响。[与基督同死同活]是何等伟大的教训！耶稣基督披戴了一个身体到世界上来，而他披戴的这个身体也是他感谢父上帝的原因。这就是其它宗教完全没有办法做到的事情，这也是一个化时代的新观念。

身体是遵行神旨意的场所与工具

所有的宗教都会厌烦身体，都会试着压制身体，试着逃避物质的形体给心灵带来的捆绑和诱惑。但是耶稣基督完全没有这样的观念，在希伯来书第十章五-七节说：[神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体；燔祭和赎罪祭是你不喜欢的，我来了为要照你的旨意行。]是引用了诗篇第四十篇里面的话语。感谢上帝，人的身体尊贵到这个地步，人的身体是人能遵行神旨意的场所！也是遵行神旨意的工具！这句可能在你几十年的教会生活中从来没听过，而我今天要特别强调的——[人的身体是遵行神旨意的场所，是遵行神旨意的工具]。离开了有形身体的期限之后，你没有办法遵行上帝的旨意，因为在这以前，你还没有生出来，这以后，你的机会就结束了。所以基督教对身体的看法是远过的超过所有的哲学，无论东方或西方；超过所有的文化，无论古代或现今；也超过所有宗教所能提到的事情。

感谢上帝，这个身体是我们遵行神旨意的一个场所和工具，也是遵行神旨意的一个期限和机会。在身体之内可以遵行神的旨意，然后把遵行神旨意所达到的果效带到永恒中，被主记念，你的劳苦果效跟着你直到永永远远；在身体之外，就再没有可能的机会了。如果你真正看到这一点，你会非常珍惜你还有身体的日子，会明白耶稣讲[我感谢你，你为我预备了身体]的意思。如果我今天到你们中间来，灵性来了身体却没有来，那么我一来，你们一定就走人；我今天能够到你们中间事奉，是因为我的身体来了。你说：[唐牧师，在大陆也有很多人听你的教训，可是你的身体没有去，他们仍然接受你的事奉。]但是，我的录音带去了，他们听的录音带是我的身体所发出来的声音。所以这个身体的重要性是不可忽视的。

很多人对这么伟大的道理不了解，结果他们就随便的把身体交给魔鬼成为犯罪的工具，身体成了做恶的场所。[你们要献上自己，当做活祭，这是圣洁的，这是上帝所喜悦的]，人的身体尊贵到这个地步要以被神用为活祭，不是死的，是活的，因为基督促人而死，再从死里复活，要叫所有活的人为那死而复活的主来活着。感谢上帝，这个总原则是很清楚的。我们在有身体的期限中就不像那些因犯罪而不被救赎的灵界之体。请你注意；[为什么他救拔亚伯拉罕的后代，他不救拔天使呢？][为什么人犯罪有得赦免的可能，天使犯罪没有被赦免的可能呢？][为什么基督亲自道成肉身为人死，但是却没有拯救堕落的天使？这就是与身体有关系了。因为人在暂时界，在肉身的年限中犯罪，所以人应当在肉身的年限中除罪，才不把罪带到永恒去；如果在这期间你不接受福音，不把生命交托给主，让他救赎的功能运行在你身上的话，你就让罪停留到结束的日子不能得赦免，也就永远不得赦免，于是把罪带到永恒里面，是在永恒里面被定罪的位格，身份了；而若人在有身本的期限领受福音；对能赦罪的恩主认罪，被圣灵重生，得救了，他就能把称义的地位带到永恒里。撒但犯罪不得赦免是因为他未曾有地身体而在永恒的状态中间犯罪，所以他的罪是停留在永恒中，这是人与天使不同的地方。

你曾为你的身体感谢过主吗？可能你埋怨过：主啊，我的鼻太扁！][我这个身体很我病！]但是，[感谢主啊，我还有身体！]当宋博士病到厉害时还可以讲道，那一篇道还可以救人。所以只要是在有身体的阶段里面，每一秒都是神恩典的一秒，无论身体如何，我们都应该为还活着来感谢上帝！

岂可削足适履

现在看第二节；[不要效法这个世界；只要心意要新而变化，叫你们察验何为上帝的善良，纯全可喜悦的旨意。]这里讲到基督教心意和希腊哲学心意不同的地方。这节圣经表现出了伟大的超然性，是使我们的信仰从来不怯怕被世界的主义学说所吞减的原因。士莱马赫（Schliermacher,1768-1834）尝试拯救基督教脱离知识份子理性武器的攻周，就把基督教信仰拉到[心境]来谈，这是愚蠢的护教学；立敕尔（Albrecht Ritschl,1822-1899）用康德主义把基督教从超然的境界拉下，只进到伦理范围来保守基督教的价值观，这也是很愚蠢的办法，是新派的思想。他们都不能使教会兴旺起来，是因为他们先妥协了，再因而做出前题和方法，如此就出卖了基督教那超越一切的思想。我一再强调二十一世纪仍要用总原则来解经，我今天不过是给你们一些示范的作用，给你们看见自然的光才能够光照，启迪人类；神那超自然的光才是人类整体的教义，才是超过所有的哲学，宗教所能带给人的盼望，感谢上帝。

[你们不要效法这个世界]，当保罗一提这句话时，就把基督徒和整个世界对立起来了。我们这个地位，这个已经献上为活祭在身体中间遵行神旨意的生活，与世界的关系不是妥协或认同，而是超越并且回头去影响它，这是很重要的一个奉献生活。圣灵引导我们，使我们的肢体献给义，整个身体都为主而活，整个人圣洁蒙上帝悦纳成为理所当然的见证人，那我们的心意该如何呢？基督徒一旦懂得如何看待身体和思想，就懂得怎样看待自己了。所以第二节很奇妙，保罗把基督徒放在与世界对立，不同的境界，然后吩咐我们[不要效法世界]，意思是说世界没有什么事可以成为我们的榜样，没有什么人可以成为我们的导师，使我们稀奇，受吸引跟随他的。我告诉你，即使是你崇拜，想要跟随的伟大思想家，连他自己都盼望能跟随一个不知道是谁的完全者。孔子虽然是最伟大的万世师表，但孔子自己都说：[朝闻道，夕死可也。]子贡说：[夫子之言性与天道，不可得而闻也。]（论语公治长），所以他们也不知道[道]在哪里，如果找着了，他早上知，下午便死了都甘愿。

保罗怎敢讲[不要效法这世界]？在讲这句话之产，必先研究世界的哲学。你不能只说：[哦，基督教最高超，一切的答案都在基督那里！]但是人家问你为什么，你却什么也是懂我对基督徒有很多不满的地方，因此，上帝就叫我做传道去修整这些我不满的事情。许覃陌牧师说他未信主以前看见基督教只讲慈爱不讲公主，他认为这是比共产主义还不平衡的，于是上帝也抓他来做传道，让他好好做一个公义的出口）。如果一个妈妈对孩子说[你不必跟别人去]的时候，她的意思是[ 我家里什么都有了，你不必到外面去找比家里更差的东西]。那么，基督教超越世界一切的思想是什么？基督教超越一切哲学的哲学是什么？基督教超越所有宗教的信仰是什么？基督教超越所有智慧的最高智慧是什么？如果你没有找到，怪不得很容易跟人家妥协。我一方面佩服布特曼（RudolfBultmann）的动机，一方面又笑他根本不知道如何行出他所要做的事情。布特曼人一九四O年开始以New Testment and Mythology当作很重要的神学方法论来重新整顿西方的思想架构。但是，这个人恐怕最先是受了海德格（Martin Heidegger,1889-1976）存在主义的影响，然后把基督教妥协於存在主义之下，用新的办法来解释那超智慧的[道]，用世俗的智慧来解超世俗的智慧，这样的神学家一定会把教会带到更空洞的地步。虽然他想办法要把第一世纪伟大的真理信息带给二十世纪这些大有学问的人明白并按受，但却排除了各样的神迹；换句话说，世界有很多好东西，我们也有，而我们的好东西怎么告诉他们、使他们不轻看呢？就是要我们自行拿掉那些神迹事的东西，只存那个[意义]来讲解给别人听。

布特曼要做的是向知识份子进军，也正是我一生努力要做的；但他是削足适履的去做，而我做的时候是以神的能力去克服一切困难，我带领了许多知识份子归向上帝。许多最精明的头脑都降服在上帝的道之下，因为神的道超过世界一切的哲学。这个信念所需要付的代价不是简单的事情，但若这个信念从传道人思想中失去时就只能讲讲八股，应付那些不学无术的异民和或者那些[小学]之人罗了，你是绝对无法把人心里坚固的营体打破、让人回转归向耶稣基督的，求主怜悯。

[不要效法这个世界]在英文圣灵的释释是：do not be conformed to the world,]要心意更新而变化是：but to be transformed.在这里，保罗提到基督徒的心意在圣灵引导的整个过程中不是一个封闭系统（close system）而是一个开放系统(open system)。请你注意，[封闭系统]就是绝对化自我，再没有受教之心，肯定自己的信仰到自以为已经完全的地步。但保罗说这不是基督教的态度，基督教的态度是在[心思意念]方面不断被神更新变化。

灵光光照并圣化人的悟性

我为经谈到圣灵对思想的引导，今天我特别再强调这方面。圣灵引导一个人的思想，乃是以上帝的道光照他，使他的心思意念更新变化，把错误的观念一个一个除掉，把他的潜在悟性上出来，所以圣灵做的是使人产生悟性的工作，是带领、激发悟性功能的，是更新人的悟性潜能的；这个更新人的悟性功能，更新人了解真理的可能性，更新那原已经被上帝植在人内心的本能，这是圣灵的工作。所以圣灵不可能抹杀人的理性，不可能麻醉人的悟性，圣灵临到之处一定把人悟性的功能复活过来，更新过来，把它正常化，这是圣化的过程，使原来对上帝说[不]的人结果却能讲[是]；不能对魔鬼讲[不]的人结果却有力量对魔鬼说[不！]因为他在你里面工作就要更新你的悟性、心性、理性，使你对神有正确的反应，而过去已经玷污、歪曲走差的都要归正过来，要更新变化，这是圣灵的工作。

教会中有很多错误的观念必须归正，像保罗对哥林多的教会说：[你们不单要用灵祷告，更要用悟性祷告。]什么意思呢？就是[悟性]是不可忽视的。如果一个人在灵里面祷告而不用悟性祷告的话，是不完全的、是不够的。然而却有许多人说：[一定要用灵祷告，一定要讲方。]这是颠倒次序不明白总原则的解经，会严重地为害教会！必须尽快改正过来。许多时候，我会外表看来是热的不得了，但热的里面到底是什么都搞不清楚，这种叫作疾热，不是正常热。你说[他从前很冷淡，现在变热心了，很好]；现在你的孩子病了，发烧到三十八度，后来越来越热三十九，四十、四十二度就很靠近天堂了，你懂吗？你不能说越来越热就越好，当热到一个地步的时候，你应该要凭著理性、悟性说：[超过这个热度是不正常的。]今天教会的悟性功能在哪里？理解真理的办别能力在哪里？圣灵来了是要人的[心意更新变化]，如此就变成一个开放系统；否则一个对闭系统只会使人进入死胡同。当然，开放系统的本身不一定是绝对化的真理，不是只谦卑的去接受一切，开放的重要开健是在於[向什么开放？][向谁开放？]这才是最重要的两句话。

中国在唐朝时可以说是全世界最富有一个国家；到元朝是全世界武力最强盛的一个国家；到明朝前期的时候，是全世界最鼎盛的经济大国；而到了清楚，因著封闭系统，就把中国限制死了，清朝末年已使得中国到达最穷的地步。日本为什么会强起来？因为日本从明治时期开走一条开放的道路，他们发现若不走这条路即是死路一条。毛泽东时期又使中国走回封闭的老路子，所以又是死路一条；直到邓小平才又开放，使中国活起来了。基督教永是一个开放系统，但请你注意，不是向任何人、事、物开放，而是向上帝开放！这个总关健是决定整个民族的生死存亡，也决定一个人的生命，事奉到底有没有能力。

《使徒信经》第一句话就是向上帝开放的宣告；[我信上帝全能的父，创造天地的主。]当希腊人的字宙观变成自团其说，在一个封闭式的生活里，想要表达自然界最美之境，可是，你发现即使像Praxiteles、像Phidias那样想要把伟大的雕刻带到最美的境界时，却仍然没有办法表现出人有在自然之外的希望和信仰的归依，他们无法将信仰归依在超自然界以致产生一个盼望的因由。所以整个希腊艺术的结果就是死在自然中，享受了自然界最美最美的一切就结束了；永恒呢？不知道。

苏格拉底知道[死]是面向永恒，但是到永恒去做什么？永恒的掌管者是谁？他不知道，他就做出一个对闭系统的结论，也是死路一条。而基督教的《使徒信经》提到[我信上帝，全能的父，创造天地的主。]显示出大自然中有一线盼望新机，就是知道创造者与被造界之间的关系，知道他的爱临到世界，他是全能的管理者、拯救者，他要治理要审判，他也是终点。所以这是基督教与当时其它宗教不同之处。我们今天虽然也照样学样地背《使徒信经》，但是你有思想它的重要性吗？如果我们没有去好好思想，就难怪我们的信仰不能活泼，像是死了一样。

向圣灵和圣道开放

新加坡有一个[金炼神学院]是专记念宋尚节的，整个中心就是宋尚节，以致他们对宋尚节的开放系统中就产生了一个对闭系统的传统，结果很容易让信仰死在那。当他们四十周年时请我去讲道，我说：[这个学院要有革新]后来龙去脉位郭牧师对我说：[你刚才讲的内容是从来没人敢在这里这样讲的。]我说：[你们只讲宋尚节！一直记念著宋尚节，表示这四十年来你们没什么作为，只有一个可以记念的。如果我们这一代又更好，好到一个地步——我们不必被一直记念了，那么，基督教会继续进步了。]了解吗？因为若永远记念一个人只表示了接棒者没什么好的、没什么值得讲的，表示没有进步，就是死胡同一条。每次有同年广祝的时候，大家讲的都是[过去怎么样……]，一直讲过去的人是没有前途的。老人家常对别人说；[哦，我过去……][啊，你小的时候，我抱你]；而小孩子从来不讲这种话，小孩子会说：[我以后……][我长大后要……]。一种是开放式的，一种是封闭式的，哪一咱更伟大呢？

但也不是开放就还要注意[为什么开放？向谁开放？]当然是向圣灵开放，向他的启示开放，向真理开放。那么，是不是[像灵恩派那种方式就是向圣灵开放呢？]请注意，开放当中也有真有假；如果你先肯定圣经是不完全的，说[这本圣经的启示不够，所以上帝要给我新的！我就用开放的心去领受]的话，你就是把那新领受的东西当作超过这本圣经，也就是轻看上帝的道。这其中有一个最重要的问题；你到底用什么态度来衡量这个已经启示了关於一切生命敬虔的道？这已经一次交付圣徒的道。我们在这个已经结束的启示中间继续不断地有新的光照临到，这种开放态度是正确的；而若我们现在把这些启示当作不完全，还需要开放态度是正确的；而若我们现在把这些启示当作不完全，还需要开放自己接客观存在新启示的话，就是开一个大门让那些邪恶的、假的启示来侵犯教会，给魔鬼留了很大的地步造成危机。同样的，教会也不需要[效法这个世界]看看这世上的哲学有什么可以教民教会的，不！我们所领受的道乃是超过世界一切所有的！[已经启示的是完全的，只是我们对这个启示的了解还不完全，而新的光照给我引导，我要继续几它开放]这样的思想才是对的，神的新引导一来到就立刻觉悟，立刻顺从、降服，那教会就永远能在活泼的跟随主的里面过一个有力量的生活。

希腊的整个思想非常注重理性，有三个人是希腊古典哲学的代表；苏格拉底，柏拉团以及亚里斯多德。亚里斯多德点出了人与劝物的分界是因为人有[理性]，东方的孟子点出了人与动物的分界是因为人有[良心]，孟子认为良心的功用是人的特点（这两个人差不多的同时代）。东方走心性路线的文化和西方走理性路线的文化原是不同的重点，一个重[理]，一个重[心]。所以你和中国人谈话讲的没什么道理时，只要你心里快乐还可以做好朋友；西方人，你即使和他交好，但讲的不合他的理，他会跟你辩论一场，中国有一句话说[做人要做的合情合理]，若能兼顾则是最好了。

希腊古典哲学到度怎么看mind(心智)呢？我们可以从柏拉团看起。法国的一位哲学家Renault说：[整个哲学不过是柏拉团和苏格拉底这三个人脑中所想过的东西，也就是历世历代任何一个人思想的总归纳。换句话说，无论我们想些什么，这三个人都想过了。我想信这句话有相当的可靠性，因为亚是斯多德一个人就写了一千本书，每一本书都不是同的学科，他可以从天文学写到动物的生态学；他可能尽出人的心脏和肾脏之间血流循环的关系，又用解剖学来解决许多问题。虽然他讲的以现今的科学来看，很我仍是停留在相当幼稚的地步，但，每一个范围他都要想。

这些人对思想崇拜到一个地步，於是就把人性分成了三部份，但柏拉团的三元论是不一样的。柏拉团的三元论是什么呢？他认为人是从理智、情感和意志所构成的，就是[理性]、[心性]和[性性]。人的理性用[头脑]做代表，人的心性用[感情]做代表，就是心脏，人的欲念用[性欲]做代表，他说意志和性欲有关系。所以主理在[脑]，主情在[心]，主意在[腰]。若一个人注重[欲]，他是比较下等的人，所以自然安排人的时候，脑在心之上，而心在腰之上。一个人靠著性来生活的，有如动物；一个人靠心来感受生活的拉团说[用理指挥情，再用情指挥性态]。你今天吃饭靠什么？靠性欲吃饭的是妓女，是很下流的；一个人靠感情来生活是比较中等的人；一个人用理智发挥功能来生活的人是很高超的。这是柏拉团的三元论人性观。

谁引导你的理性

但是，人的欲念怎么控制？用感情控制？有爱无性，那是天使；有性无爱，那是动物；由爱控制性才是真正的人。[性]是神给予人的恩典，我们要用爱来引导性。但是，爱要怎样去定夺呢？用[理]来引导你的[爱]，以致[以理治情]、[以情治欲]，这样的人是真在一个正当的路线中间；如果你以[情]来治[理]的话，则感情作用常常容易迷头脑；而用[欲]来治你的[情]和[理]的话，你就像是动物一般，变成一个无理之人。所以一个人的伟大是在乎他用真理来了解亚克制他感情的衡动，才能约束他在性欲上的需要和意志的表达，如此，用理性去克服一切的确很伟大，但结果仍是死路一条，为什么？因为[谁控制你的思想呢？谁引导你的理性呢？]希腊哲学尚未解决这问题：而保罗在这里提出了问题的中心，第一节经文是批评亚超越了希腊的身体观，第二节是超越了希腊的理性观，[你们要心意更新而变化][察验什么是那善良、纯全可喜悦的上帝的旨意]。你考察、省察，你了解的时候，要用总原则来处理；你验的时候，要用顺服圣灵的心来处理，当你明白又遵行神的旨意就是走在上帝的旨意中间，这样的人不易走差路，感谢上帝。第一节和第二节经文之间的关系看到了吗？其间的总结合你看到了吗？这是一个明白救恩的人当行的，怎样看待、对待你的身体和头脑，是超越所有最高的哲学所提到的理论。

主的灵引导我们的思想，主的道光我们的理性，这是苏格拉底、拍拉团以及亚里期斯多德都没有办法做到的，只有神的灵才做的到！圣经的原理就是[归正的原理，永远不停止的改变你自己，更新而变化（不是变化到越来越新潮、越来越离谱，而是越来越归回圣经那永远不改变的原则里面）。有人说：[现在已经二十世纪了，为什么还要回到十六世纪？]我不是要你回到十六世纪（回到十六世纪还太新呢），是要回到第一世纪，回到圣经原来的意义，回到神永远的旨意理面，这重要新才正确。

接下去，当保罗讲完了这句，那你的身体在哪里？在祭檀上。你的身体是圣灵的殿，上帝居住的地方；你的身体不再是犯罪的工具和场所，而是行义的工具，是义的奴仆，是能够讨神喜悦的，是有真正永恒价值的。我们的思想因为被主继续引导，被的理光照，就更新变化归正到一个地步——照神所想的去想，照神所感受的去感受，照神所行的去行。如此，这更新的过程就能真正达到神造你的目的了，就是成为真正的活祭、真正事奉主的见证人，感谢上帝。

到第三节：[我凭著所赐我的恩，对你们各人说不要看自己过於所当看的，要照著上帝所分给人信心的大小，看得合乎中道。]这是一个怎样评估、衡量自己的智慧。[自我评估]是近代心理学很重要的一门学问，一个人当自样适当地认识、看待自己，肯定自己。苏格拉会讲一句话：“Before you want to know anything outside youself. Please know yourself first.”(在你想要知道你本身以外的任何事物之前，首先要认识你自己)，这是苏格拉底和sophists(智慧学派)不同的地方，因为智慧学派的人以为他们什么都了解，而且远以所了解的就当作真理去教导别人，向人收学费；但，苏格拉底说：[你连自己都不懂，还以迷你已知道一切吗？]如果一个人想知道天文、自然、形上……等等一切的东西，先要认识你自己到底是谁，所以[认识自己是一切知识的开端]！那么，你要是问他：[苏格拉底，你如何认识我自己呢？]苏格拉底说：[我不知道。]

许许多多人都说苏格拉底是天下最有学问的人之一，而他自己却说：[其实我只知道一件事情，就是我什么都不知道。]苏格拉底用这种自认完全无知的态度来建立他对智慧追求的动机和方法，这个开放态度就是先承认自己什么都不知道，这样的人才会继续进步；一个人如果把自己当作什么都知道的话，他就停在一个对闭系统里面没有长进。因此，苏格拉底可以说是把一个重要的方法带给了人类，同时他也承认这个方法的背后有一个无法解决的问题，而这是基督教才能解决的问题！

基督教的信仰伟大到你从来想像不到的那个地步。我盼望唤醒中国学人、知识份子能降服在神的道之下，因为基督教的思想能把所有人类智慧的最高结晶的漏洞都看出来，看到其中充满的破碇、虚空和不可能性。当我还没有讲解罗马书之前，我以为我对罗马书已经很明白了，但当我从四年前讲罗马书至今，讲了一百五十次只有讲到第十二章；我越讲越发现自己懂的实在太少了，越讲越发现神的真理太伟大了！你今天听了这几节经文的解释，是很多解经书上学没讲的这么清楚的。

苏格拉底提到[我不知道]，其实是[我对自己的知道]，这是有点像孔子所讲的；[知之为知之，不知为不知，是知也。]那怎么去知？我怎么知道我所知的是对的呢？所以圣经提到另外一句话是一切一切的最大根基——[敬畏耶和华是智慧的开端]。看见这其中的关系吗？你怎么能认识你自己呢？你要先认识上帝；如果你不认识不上帝就没有办公认识你自己，你若不认识自己，哪里有资格认识你以外的一切呢？

所以这个串连就把整个希腊哲学否认掉，因为希腊哲学从苏格拉底以后的四百年走了一条不能回头的路，就变成斯多亚学派挂帅，怎么知道吗？就在彼拉多与耶稣的对话中表现无遗，耶稣说：[我就是真理。]彼拉多说：[真理是什么？]一个是肯定，一个是疑问。哲学与神学的分别在哪里？就是——前者不断地提出问题，而后者不断地提供解答。（我很嫉妒彼拉多，他什么资格每个礼拜让基督徒们都念他的名字一次？岂有此理。我生个礼拜念（使徒信经）中的人名，除了耶稣和马利亚以外，彼拉多这坏蛋，我念他做什么呢？所以每次念他就嫉妒他一次）。耶稣和彼拉多见面的时候，是神的启示和人寻找真理之间的交接点，一个历史性的时刻，所以每周要念他的名字，要我们记得基督是超过一切的。可惜彼拉多问完就走了，表示他问并不真是为了要答案（所以往往你的问题没有犹得答案），当彼拉多说[什么是真理]的时候，其实是在宣布；[我不相信真理是有可能的，否则像你这样好的人怎么会拉到我这里受审判呢？如果真理有可能的话，我查不出你的罪，却仍要把你交给他们的杀死，这世界还有公义吗？]我会经听一个司机讲他被警察定罪的时候，是警察故意把一包大麻放在他的车箱里，然后强迫他认罪，他吓顽死了，说；[警察怎么可以做这种事情？]，[不必我讲话！]，最后那司机说：[我告诉你，我相信天理是存在的，你这样巫害我，有一天你自己会受害。]，[我不跟你谈这些！你要不要承认这个罪？]这事就发生在台北。

很多时候，世界最不公义的地方就是最多谈公义的地方，许多法官所看的不是公义问题，而是[钱]的问题；如果一个人头脑充满了法律，心里却不敬畏上帝，知法犯法百不必受罚，这种人才更是无法无天的犯洗献给上帝，然后让神的爱感动你，神的义管治你，然后再用法律师去好好处理人世间的问题，否则你不是服务人类，而且是为害人群。

如何看得合乎中道

[按照上帝赐给个人信心的大小看自己看的合乎中道]，我以前很不喜欢这句话，因为觉得这句话不平衡，如果保罗说：[你不要看自己过於所当看的，也不要看自己低於所当看的。]好坏远差不多，但保罗只说了[不要看自己过於所当看]就停住了。而基实这个责备是指出样都有罪的，为什么？因为一个人自卑（你若不属于这意思，慢慢再想就是了）。印尼有一个年轻的传道人每次到我家时都说：[我还很小你很大，你是在牧师、大仆人、大布道家，我还很小。]好像他很谦卑，但我知道这个人不太对劲；这个人想做大事，快快做大，他租篮球场开大布道会，几千人，请歌星助阵……哇！还要要拿票才能进去。他说要请我一同主讲布道会，我说：[我的时间还没有到，我也不想参加这个布道会。]他说：[我请歌星来，马上有成千上万人来听，他们就能够看见我把上帝的道讲出来。]我告诉他：[神的道不需要用歌星来开路，我不愿意用这些来新托神的道，因为那些人为什么来，我不知道；听道的时候要不要信，我也不知道。这种据难的动机不能分明是神的荣耀或人的作为，我不去。]后来，他跟女歌星乱搞，虽建立了一个几百人的教会，因为不能再长进了，结果自己失望就逃走，把羊群丢掉。

[快快大，快快大……]，我告诉你，如果不是神给你大，你自己弄大的很危险；如果神要你大，你逃走也很危险。所以[不要逃名，也不要求名，但是不要怕成名]，如果神要你出名，就出吧！出各是没有罪没有错的；逃名也不必，尤其是为了自己的安全而逃名的；求名更不需要，因为那是为自己求荣耀，耶稣说：[一个人不求自己的荣耀，不受从人来的荣耀，耶稣说：[一个人不求自己的荣耀，不受从人来的荣耀，耶稣说：[一个人不求自己的荣耀，不受从人的荣耀，那人是真的。]在整个希伯来文化中，最重生要的一个字是[真]字，那真实的、实实在在的。但是，希伯来文化也就在这个伟大真理的理想中掉到一个完全相对的地步，所以耶稣对他们最大的批判就是——[你们这些假冒为善的人！]他们都是作假的人，虽然他们观念中求的是[真]，然而他们在社会中表现的是[假]行为，因为他们的实质和理性是背道而弛的。正像我前面所讲的，法律界里面最无法、最敢犯法却不必被罚的人是那些法律专家一样的情形。保罗告诉我们要[照著上帝给的信心大小看的合乎中道，不要看的太高]，是因为往往一个自卑的人背后是自高、骄傲，所以就不在此处提到自卑的问题，只提到骄傲的问题，两样都归纳到一个里面去。

什么叫[看得合乎中道]？孔子有[中庸之道]，在亚里斯多德的人性观中那种理想之人也是中庸的。你在诸我怀疑和虚假的环境中间要有坚实的自信，在狂傲与自卑之中要有自律，这些翥是中庸之道，既不太高又不太低，这个[刚刚好]就叫作[合宜]，[合宜]就是[义]。所以整个基督教对罪的观念就是[离开合宜之点叫作罪]，你[不及]也是犯罪，你[太过]也是犯罪。希腊文“Harmartia”的意思就是[在不在中点]、[不中标]；基督教的观念就是[不要不过，也不要太过]，如此，对罪的观念和对义的了解认识之后，基督徒就知的见证人、做传道事奉主。这节圣经太深妙、伟大了！感谢上帝。这个[中道]在哪里？圣经没有讲。我想如果一直分析下去，会有很多很多的道理可以提醒我们的灵魂，使我们恍然大悟。

一个人看自己看的太高，或者因为达不到理想而把自己看的太低，这两样的罪都会使我们在事奉上产生很大的拦阻。把自己看的太高的结果就犯了三个罪，第一个罪；常常会做不应该做的事。把自己看的太低也犯了三个罪，第一个罪；很容易嫉妒别人。第二；产生对神的不信。第三：不敢做应该做的事情。在我们的事奉中常常有许多的浪费；我极愿意每一场聚会都能达到最大的可能性，每一段时间都能达到最大的永恒价值，我每一次行程都能达到最大的福音脚步，我每一次与人谈话都能达到最大的鼓励作用，我每一次解经都能达到最深了解的可能。这些[最大的可能]、[最深的可能]等坚固架构的工程，这个建筑师就很有智慧。而最伟大、最具智慧的建筑师是上帝自己，所以鸡蛋壳的弧度是物理学中找到的最少村料所达到最力量的架构；神所造最大的机器却有最小体积的就是人，单单一个肝所行的化学作用，（已被发现的）就有四百五十种，它比任何一个最大的化学工厂还更大；人脑子里的一个细胞就比整个台北指挥中心的功用还大。你看，上帝造人能够squeeze（压缩、精练）到这个地步！

有人盼望活的长一点为主做工，有人拼命地squeeze！很早就死了，哪一个好？我把两个人做比较，他们都是我很尊重的人；宋尚节活了四十三岁，计志文活到八十六岁（刚好两倍），他们两位曾经在同一个布道团三年半；一个活很久的事奉主，所结的果子与工作果效不会比早逝的更多。再看巴哈与韩德尔；巴哈两度的婚姻，生了二十多个孩子，吵死了！他怎么做事啊！？而韩德尔虽然终生未婚，无家庭琐事牵绊，但韩德尔的作品却不比巴哈多，巴哈有太太，孩子跳来跳去，但是[你跳你的，我做我的]。贝多芬也没结婚，他的作品还没有巴哈的一半。巴哈这么多孩子，到了必要全部一起来，一个拉提琴，一个弹钢琴，一个吹笛，一个弹大键琴……一家子就变成一个小型乐团了。很多人说：[唉呀！我事情太多，很忙，孩子也吵扼我，所以我不能工作。]这种话其实不必讲，因为你不懂在讲什么，讲[我没有时间]的人正在用时间说[没有时间]。Mary Slecer死后，要三个大男人才能代替她一个人的工作。我的人生也是“spueezism”，用最少的钱达到最大的可能性，用最少的工作量达到最大的功效，最短的时间做最永恒的工作，一直squeeze!我已经习惯了。有时候，上帝知道我需要休息的时候，就给我病，连生病也是squeeze里面的一部份。

你是你·他是他·我是我

求主帮助我们看自己看的合乎中道，不要因为自视太高就轻看同工，夺取了上帝的荣耀，做那些不应当做的事情；也不应该看自己看的太低，以致於嫉妒别人或者做一些不当的事情，甚至就怀疑上帝。扫罗的致命伤就是当他听见[扫罗杀死千千，大卫杀死万万的]的评语之后，他从那天就开始武器来杀害他的后继者。很多教会不能增长是因为有一些人不懂得真正按照神的旨意和神的引导来评估自己，以致拦阻了那些应该出来做主工的人。一个人如果可以胸襟开阔，可以懂得[你是你，我是我，他是他]这九个字的道理，他就很有人生的智慧了。

你要像唐崇荣吗？不能的，因为你不是唐崇荣；你要像葛理翰吗？不能的，因为你不是他。葛理翰要像赵天恩也是不能的，因为每一个人只能做神给他的工作，都各有他的责任；不论人家比你好或者比你差，都不要紧，因为[他是他，我是我]，你不要随意看轻自己或别人，你要对主说：[你给我这恩赐、机会，给我这些话语，我就尽力做完，免得我得罪你。]别去嫉妒那些恩赐、才干比你多的人，因为他们担负的责任比你大，受危险比你多，以后要受的审判比你还大，所以你嫉妒审判就可以了，你若嫉妒别人的恩赐，就真是自讨麻烦了。

[凡你所有的，你要持守直到我再来，我就给你生命的冠冕]。上帝是要[你所有的]！不是要你没有的。而你所有的从哪里来？是上帝给的！因此就要看的合乎中道，不要高，不要低，不要嫉妒，不要轻看，不要埋怨；把那些没有用的东西丢掉！惧怕、尤急，生气、埋怨、咒诅都是没有用的。红灯也不会因为你急的要命变成绿灯，因为时间还没有到嘛，懂得这道理，你的心就很自由、舒畅了。很多人事奉主的时候，心态不能自由、开放，只因为被那些无盆的东西缠累了，他忙著事奉他的老我，事奉他的嫉妒、猜疑，事奉他的焦急、挂虑，事奉他的困难与生气，事奉他的经看或埋疲乏了，就没办法事奉上帝。我告诉你，最需要心理医生的人可能是牧师、传道、执事、长老们。有时他们病的很重了还不自如。你要问：[主啊，是我吗？不要说：[感谢主！今天某某人来了，上帝就是藉著唐牧师对他讲话。]不！就是对你说的。

我能做多少都感谢主，我不能做的——[主啊，你做。我不能做我无法做到的嘛，因为你没有把那力量给我。你要分给我帮的，就给我恩赐去做，我的日子如何，力量也如何；我份量如何，你给我机会如何；你给我的恩赐如何，我就做到如何。]虽然人不完全，但若在尽心尽志的中间，就有心志上的完全；我们虽没有份量上的完全，但我们本质上的完全；我们没有程度、成绩或功劳的完全，但我们有心志和动机上的完全。感谢上帝王将相求主帮助我们懂得自己的价值所在，懂得满足於神所量给我们的。

有人问说：[唐牧师很，还有在做其它的工作吗？]当然我还要帮！我正在想的几件事情，昨天已有感动了，就是在台北建立一个印尼文的教会，用严正的解经来帮助那些在台北的印尼侨胞。另外，我要在Batan开一个训练中心，一年有一个月在那训练神的仆人以及那些高知识份子，而其它时间可以用做教会办退修会的场所。我最近还想要快快建立一个广播电台在Batan，可以人那里广播福音节目的新加坡、马来西亚。而做这些所需要的钱在哪里？小事情：人在哪里？大事情。我总是先看有没有人才，我一看到人才就心花怒放，我就感谢主。所以我一直祷告求主与起人，与起人！有了人以后，[主啊，难道你差他来了，还会不预备钱吗？]主就不好意思了，主就把钱寄来。我们尽心做，神就感动人；虽然有时来的钱很少，不要紧，我就squeeze嘛！我如果在住宿饭店内用餐，每一餐就好几百块，所以我去外面找七十块的吃，则接待我的人也不必太花钱，简单一点的东西有时也是很好的（当我们布道团请别人吃饭时，一餐吃一万我块，因为接待别人嘛！我自己总可以省一点的。）[主啊，你给我小钱也可能做事，只不过到有钱人那边去拜年，只有他们来拜年；我也不寄圣诞卡片给他们，他们若有寄过来，我才请同工回寄卡片，否则我会友两千人哪里来得及寄呢？恐怕我得从年头开始写名字写到年底了。我曾经对一美国的神学院长说：[我办神学院不是要先有多少钱作基金好拿利息来发薪水，而是每个月等待，如果有人奉献就可以发薪水，若奉献不够，我就从教会的奉献拿钱支持]。只有看见钱而没有看见异象的人，没有资格带领教会的工作，教会的工作需要真正有异象的人来做。有钱人，你要支持就支持；不支持，神也不需要。感谢上帝，我们就这样在印尼建立了一个教会，第一次做礼拜时租了一个很贵的礼堂，事前我们跪下祷告，流泪说：[主啊，我们明天要开始了，如果不够钱怎么办？]有人回应；[不要紧，我先把我的东西卖掉一部份来支持。]有人说：[是！是！]，其他人都同意了。我整个晚上祷告，第二天我讲道，然后收奉献，则好足够。就从第一次的聚会到如今，我们不但没有一次欠钱，甚至去年还拿钱出来奉献给别人，神实在是很奇妙的。我们需要有信心地向主大大张口！神一定要成就他旨意的。

鲁迅，这位左派的文学家有两句话很影响我——[横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛]。[横眉冷对千夫指]的意思是说你一千个人骂我，我还是这样做。所以无论撒但的攻击、人的批评都不能使我们基督徒孺子牛]即表示我们应该像牛一般卑地、执著地去遵行神的旨意。

我们低头祷告：