4生命的回归
经文
以弗所书四章21-24节：
如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新。并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。
人的价值与地位
这个新人是[按照上帝]而造的，是像上帝的样造，所以圣经上说：是照着神的形像造成的，有真理的仁义和圣经。
１、创造者眼中之人观：福音的目的与对象是人，这是很清楚、也很
重要的一句话。所以为什么要传福音，是为了要救人--无论如何总要救一些人。[人]这个字是全本圣经里，许多神重要工作中的最重要的对象。神也作了对自然的工作，也作了其它对天使、灵界的工作，但[人]这一个活物，是神工作真正的对象，神要拯救人。当我们传福音的时候，我们面对每一个人，把上帝的福音分享给他。这样，我们对人的认识到那里，就会影响我们传福音的果效到那里。我们对人认识不清楚，就会使整个福音的内容受到很大的影响。今天我们见到的人是用怎样的的眼光去衡量他的价值？今天我们看人的时候，是透过那种价值观去认定他的存在？今天我们传福音对象的这个人，与我们心中所构成的观念，到底从那里来？
2、救赎者眼中之人观：我小时候听计志文牧师讲道，他讲道有他的气质和方法，其中却有几句话非常吸引我--耶稣看到一个[人]生来是瞎眼的。他就在那里大大的发挥：耶稣不是看到一个瞎子，乃是看到一个人他是瞎子；看见一个人，他是驼背的；看见一个人，这个人是瘸腿的；看见一个人，这个人是麻疯的。把人性放在前面，再看他的弱点。我产生很大的感触，这几句话给我一生中对人的看法不一样--你先把他当作一个人来看，再看他的一切缺陷，需要神的恩典；你先把他当一个人来看，你会用人与人之间应当有的尊重来看待他。
今天我们传福音是不是如此？是面对人讲道或是面对罪人讲道？还是面对应当灭亡的人讲道？或是面对怎样的一个对象来讲道？是面对人讲道。而为什么这个人需要这篇道？因为这个人已经不像人。怎么样才能使人真正像人呢？那就是福音要达到的果效，因为他原先已经有这个潜在的本质，所以我认为传福音的人，在布道神学的认识里面，应当先把[人论]搞清楚。
２、布道者眼中之人观：我们现在传福音的时候，在你面前有一章福音的对象，要听你讲道，你现在是用什么看法来对待他们？你正面对一章有神形像的活物，也就是照着神形像被造的人来讲话。你怎样衡量你的对象，一定影响你讲话的内容。有一个人写篇文章投稿，结果被报社退回来，说这个不对那个不对，那个写文章的人气死了，写了一封信告诉他，这篇文章不是他写的，而是某某伟大文学家写的，报馆的人看了后，认为是偷抄文学家的，而没有把大文学家的名字写上去，他们就可以随便批驳他的文章。今天我们不要从外表来衡量人的价值，不以外貌待人，是传福音工作者一个很重要的心态，这样才能使我们容易很正确、中肯，准确的去面对我们福音的听众、对象。
2神与人之接触
耶稣的榜样
圣经没有说一个君王比一个乞丐更需要福音；也没有说一个财主比一个贫穷的人更需要福音。圣经告诉我们，[人]需要福音。耶稣基督在世界上的时候，
他拒绝了犯最小最小的罪恶，他却承受了最大最大的罪恶，他在世上以一视同仁的态度，来看每一个亲近他的人。
１、对腓尼基的妇人：当他按照犹太人的传统，把外邦人看作是狗的那种蔑视的态度，他在引用那种观念中间的名词来对待那腓尼基女人时：[不好拿儿女的饼，丢给狗契]，那个狗不是路上跑来跑去的流浪狗，而是被人特别爱的哈巴狗。
２、对撒玛利亚妇人：耶稣基督对人是用这样正确、中肯的看法来接触他的听众，在他整个事奉过程当中，是非常尊重人的。今天我们传福音没有果效，是因为不把人当人来看待，然后以施恩者的态度，来向他们以作威作福的形像来表现，马上就会被人拒于大门之外。耶稣面对撒玛利亚妇人时，他没有说：你这个厚颜无耻的女人，你有了半打的丈夫还不满足，如今在这光天化日之下还坐在这里，不快快跑掉？他不站在施恩者的地位，而是人性格站在彼此之间都有软弱和需要的地位上说：请你给我一点水喝。他真正知道她内心所存的一切，但他好像不知道一样的，还是用尊重人的态度，把福音传给这个对象。
当这个女人感觉到耶稣不知道她的一切，而好像一个普通人需要帮忙的时候，她就用文化的一种反应对耶稣讲话：你们犹太人和我们撒玛利亚人根本没有什么来往，你们敬拜在耶路撒冷，我们敬拜在这个山上……，她就大大的讲起对文化的反应，耶稣基督和她一直谈，谈到一半的时候，他说：我给你的水是活水。女人认为这个就好，如果你能给我活水，我就不必天天来这里，因为半路见到那些常常辱骂我、羞辱我的人真是不好受，你给我一次活水，永远不必再来真是舒服。耶稣说：好，你要我的活水，你叫你的丈夫来。这是第一次接触到人与罪之间的问题。当你叫一个人请她的丈夫来的时候，这是没有错的，因为我们男的不好意思把东西给一个女人，叫你丈夫来，因为男女授受不亲。于是那个女人讲了一句普遍掩饰罪恶的话--我没有丈夫。耶稣更明显的说：你说的话是对的。他还是尊重她，并没有说：你还敢讲！我的眼睛有X光，你知道不知道？他说：你讲的是对的，你已经有五个丈夫，现在有的不是你的丈夫。你看！我们的主对人传福音的态度。
当我开布道会的时候，无论是对一个人，或是几万个人，当听众在那里坐着的时候，有人翘脚、有人歪头、有人斜眼看我，我要先定下我的心志，对主说：主啊，我现在正面对一章照你形像造的人。这是非常重要，对听众的认知、对听众的衡量、对听众的态度，就决定你讲些什么话，这是宣道学。如果你把听众当成是傻瓜，那么你以为应付傻瓜只要几句就可以了，结果你就成了傻传道；若假设你的听众是聪明的不得了的人，那么你一定是好好的对付他，供应他，那么你就变成聪明人的领导，这是非常重要的两句话，在许多神学院的宣道学里面都没有提到。
同样一篇道，为什么不同的人讲会有不同的果效，这里面有一些决定的因素。就是人与人之间、人际之间的认识、尊重与看待，我们的主在这一方面给我们很好的榜样。
3形像与样式
圣经提到人是照着神的形像和样式造的，所以神按他的形像、样式造男造女，形像到底是什么？在希腊文是(homoist)，拉丁文是Imago Dei，是指有形的外表。形像或样式，到底不能用外表或有形的形你来了解，因为神就是超形状的，不能用形状来表达。他是灵，所以从起初就要从灵的本质来了解这形像是非物质的。我在1976年来台的两篇道中，专论及神的形像的问题（神与人之间，校园出版），此次我要从以弗所书四章以另三个不同的角度论及关于神形像有问题。形像与样式到底是两件事或者一件事？这在历史上有许多的辩论，形像与样式思想的发展到了中古世纪已有较多更多的讨论，无论是亚奎那（Thomas Aquinas），波那文都拉（Bona,ventura），彼得.隆巴都（Peter Lombard）这些人都曾用一些功夫去思想形像与样式的问题，到了改教时期，许多改教家认为形像与样式是一样的事情，只是从两个名词来叙述，在圣经常有这样的情况。
（一）形像与样式之差别
我个人思想后，认为还是可以分为两方面：形像比较注重本质和潜在能；而样式比较注重行为的责任与外表所能表达的果效。所以形像是本质方面的，而样式是果效及责任方面的。我有像神的本质，我应当有像神的样式的责任。这样在本质中间隐藏着潜在能，在样式中隐藏着在你的生活中应当活出那个样式出来。[人是照着神的形像与样式造的]这句话就不是每一次两个一起出现在圣经许多地方；在创世记的第五章提的时候，样式出现，但没有提到形像，多数经节中样式几乎就已不再出现，而形像则一再出现：[人是照着神的形像造的。]继续不断的出现，而样式两个字就很少再出现。直到新约的时候，耶稣基督来，就把那道德责任所能达到的最几的可能性，[我]来了，[我]成为这个样式你们要效法我，学我的样式。所以按照神形像造的，可以在基督里寻找到样式的模范，我个人对罗马书两次出现[道理的模范]这一个字的了解，是基督的本体，也就是他在世界上所活出来那生命的形像。[你们顺从了那所传给你们道理的模范，也就是顺从耶稣基督。]（罗六：17）也就是顺从他在世界上生活的模式。他是实实在在的人类的模范。
（二）形像与样式之三种层次
但形像到底是什么？圣经在此还是没有清楚的交待，直到以弗所书第四章的时候，才把形像可能给我们能了解的三个层次提出来；你们要脱去旧人，并且穿上新人，这新人是照着上帝的形像造的，有真理的仁义和圣洁。
１、新的地位：这里有两个名词都是以人做主动的：[你们要脱去旧人，穿上新人]，都是以人作主动的，[脱去]与[穿上]是我们的责任。换句话说，新人的地位已经有了，但是有无穿上新人的样式与生活，是我们的责任。若要讨论罗马书第七章是关于得救以前，还是得救以后，我个人认为，凡是没有得救的和没有得胜生活的，或已经得了新的地位，而没经历到、了解到圣灵已经将这个地位赐给我们的，他就可以过着一样好像没有得救的生活，而且在那里痛苦。
２、真理、仁义、圣洁：继续说到这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。中文的翻译非常好，在这里给我们看到这段经文有三个层次用三个名词表达出来。第一个名词概括了其它两个名词；[有真理的仁义和圣洁]--而这是真理的仁义和真理的圣洁，是两件事还是三件事？真义、真圣、而真的本身就成为义的基础，如此真的本身亦是一种本质。[神是真理]、[神是义的]、[神是圣洁的]，所以真理的仁义与圣洁成为神本体中间，成为人形像的本像的那些本质的几个范围。
这样看来，人被造的时候，这三个层次是神形像的表达：人是应该有真理的、人是应该有仁义的和人是应该有圣洁的。而这三方在所要表达的是什么呢？就是一些性情上的事情：第一、人被造而有理性；第二、人被造而有法性；第三，人被造而有德性，如此人才是人。人在这三方面中间就像创造他的主一样，这是被造界中间唯一有一种的生命可以享受、分有这些本性的独一的被造物--人。人之所以是人，因为人具有理性、德性、法性。理性的存在、法性的存在、德性的存在，使一个人有特殊存在的权利、特殊存在的功用与特殊存在的记号。所以你与一个人谈话的时候，可发现他有推理的作用、判断的功能，并且有行善、圣洁生活，有在行为上表现出某一种德生功能的权柄。人之所以有这样的权利，是因照着神的形像被造。
拿一节重要的圣经节，就可以超越了所有哲学家辛苦思索却仍解释不清的话，亚里斯多德所谓：[理性使人与动物分别]，又孟子所谓：良知使人与动物分别。又说：侧隐之心、羞恶之心，使人成为人，却未加上法性；圣经一句话，就把整个人的真理提出来。神学的科学、自然学、人学、宇宙学、美学、历史不，都应该透过在启示好好的发展起来，把正确的观念带到文化里面，引导整个人类的思想与行为。
神最有权柄告诉人[人]是什么，因为他创造了人，有谁比创造者更明白被造者？旁观者无论如何无法真正了解被造的真正动机，内涵和本质，只有创造者亲自告诉我们造物的真正动机与被造的内涵与本质。如果没有见过麦克风的乡下人看到它时，他不明白，还以为铁锤为何会这样，而且还有一条尾巴，他不明白为什么会这样，但如果你把原先创造、设计者的本意讲出来的时，他们就完全明白。神启示人，是人认识人的原因；神启示神是人认识神的原因。神对人启示有关于人与神之间的事，使人能明白神与人、人与神之间的事的原因。启示是一切的基础。
３、罪与隔绝：人照着神的形像被造，有真理的仁义与圣洁。但是我们今天看到什么？许多人有非真理的、非仁义的、非圣洁的。换句话说，这些东西好像存在，却没有真正的存在。这些东西好像有某种潜在的可能，却没有实际的实质在里面。发生了什么事情？就是当人犯罪的时候，形像的本质并没有失去，还在那里，但形像的内容已经受了歪曲与玷污，人犯罪以前有[有真理]的理性，人犯罪以后有[非真理]的理性。犯罪前有[公义]的法性，人犯罪以后有[不义]的法性。人犯罪以前有[圣洁]的德性，人犯罪以后有[ 不圣洁]的德性。理性、德性、法性是照相存在的，但是理性已经离开了真理，法性已经离开了神的仁义，而德性已经离开了神的圣洁，这叫做[形像的隔绝]：形像与形像之本、产生了隔绝，而这隔绝也就叫做罪恶。
罪是什么？罪就是隔绝，与真理、公义、圣洁的源头隔离的时候，就叫做罪恶。如果只把罪看成是一种行动，或者是一种作法，或是一种生活的行为的话，那对罪的认识是相当皮毛而肤浅的。圣经给我们看到的罪是关系到[]的本身的；罪是破坏了关系的一个反关系，罪是与原有的生命隔绝。与生命的源头隔绝产生的结果就是死，在死中的行动就在罪里面的活动，所以在死中一切的行动就是死的生命的生活。而在神的恩典里，领受新生命的活动，那是回到生命源头所产生的真正的合乎神真理、公义和圣洁的活动。
理性离开真理，还在继续存在着；法性离开公义，还在继续存在着；德性离开了圣洁，还在继续存在着。这样存在着的理性可以推敲思考、分析研究一切事物，但是却不是在真理的基础上建立它的内容；在离开公义的法性里面，还是可以照样判断是非、做决定，但这种决定却是离开公义的原则；德性在离开圣洁以后，仍可以有许多所谓凭良心做的事情与行为上的好处，但却离开真正圣洁的标准，这就是人的状态。我们传福音就是要把有神形像的人带回到神面前来，所透过的道路具有耶稣基督那圣者、那义者、那真理者所为我们打开的道路。
4生命的回归
信仰之途
信仰是什么？信仰与罪恶是相反的。从方向来看：罪是偏离生命的源头；而信仰是归回生命的源头。为这缘故所以我们提到[神的形像的隔绝]，与神隔绝的形像和归回神本体的这个形像，这个隔绝与归向也就是罪与信不同的地方。[为罪自己责备自己，是因为他们不信我]耶稣说的，是因为他们隔绝了我、抗拒我、远离我，所以今天我们若将信仰从此一角度来了解的话，就是把人的理性带回真理这里来；把人的法性带回到神的仁义这里来；把人的德性带回神的圣洁这里来，那么这个归回，整个方向的倒转过来，归回到真正的源头的话，我们认为这个是非常没有违背理性，不是抹杀、毁灭理性，而是恢复理性的正常功用，保证理性达到最大的可能性，而且被肯定在真正准确的权威里。
１、真理与力量：从这角度来看，我们传福音应该是勇敢的不得了。我
对知识份子、文化钜子讲道的机会没有输过别的传道人，但当我讲道时也不必有自卑感，认为他们读的书比我多，他们有的是大学教授，有许多经历，但我不必自卑，因为我清楚的知道我们的神是真理的本身。没有可能世界发展到一个地步，使世界科学的发展把基督教的信仰淘汰掉；也没有可能有一天人类的智慧发展到一种结果，把神的启示推翻掉，因为神就是真理。所以当我们呼召人回到上帝面前时，是把他的理性带到真理的源头那里去了。这个荣耀的呼召，是足够给我们勇敢的站在人的面前，太胆的对人说：[回来罢！你加到上帝的面前。]
当你提到浪子归家时，你不是单单指那些晚上不回家的人，快快回到妈妈的身边，而是你要对科学浪子、哲学浪子、法学浪子、史学浪子发出呼预，也是对世界所有文化钜子，那些飘摇不定、没有方向、基础的人发出呼预，叫他们回到上帝面前。这样的一个认识与布道，你应当勇敢的站在人面前，甚至对宗教的钜子说：[你要回到上帝面前。]这种的心态使我们很勇敢的与人做很好很好的朋友。因为我们不是站在污蔑、抵挡、轻年藐视他的态度，来对他们说话；而是站在尊重他们有德性、有理性、有法性，正式的肯定宗教性是神给的，正式的肯定文化性也是神给的，正式的肯定科学的功能是神给的，开发知识领域的潜在能是神赐下来的，否则人就没有这些东西。而把这些东西带回来的时候，不需要杀灭理性，也不必怯怕理性把我们的信仰排挤掉，没有这回事。我盼望每一个布道工作者能看到这些，但我知道有很多布道工作者根本没有清楚看到这些，所以一方面讲，一方面怕输了，一方面用大声喊来解决自己的自卑感，圣经的教训却不是如此。
２、真理与理性：我们如果仔细的去分析是很有趣的。理性与真理孰大？
当真理跑到理性里去时，理性就装了真理，能够被装的是比较小的，包含者是大过包含物的，是不是？把理性装在真理里？到底是真理因理性才到一个居所？或者是理性因真理才有一个内容？当真理被理性吸收、了解时、真理有没有变成更大？或者更多？而理性因为了解真理的时候，是不是理性产生一个更满足、更完整的现象？不知你们从前是不是这样想法。
理性与真理--我有理性，我就超物性了。在希腊的爱与尼亚派（Ionians）曾提这件事情：物是没有感性的，一但有感性的时候，就变成生命。在生命中只有一个有理性的[人]能知理，当人能知理的时候，人与理就可能发生关系。这样宇宙中间，有宇宙的理，而人的里面有一生命的小理，这小理可以明白大理。如果你读希腊时期一个斯多亚派的哲学家写的书时，你会发现你自己认为，他死的话就会归回宇宙真理那里去，这有一点像印度人的思想--宇宙中间有婆罗摩（大道），人性中间有阿德摩（小道），当小道与大道合在一起的时候，我们就了解整个宇宙的真理。人里面有理性，外面有真理。然而这仍不够完整。
３、真理与生命：如果你说用自身可明白的真理的可能性，我这主体来认识真理，真理是主观经历的，这还是相当低的层次。我的看法不是如此，那是祈克果的思想，虽然他的思想已高过许多人的思想。今天我要告诉你圣经的看法不是如此，圣经的看法是[真理本身才是主体性]，真理不但是主体性，而且真理还是有生命的，不单是有生命的，而且这真理主体性的生命，主动产生道路来到人中间，来告诉人，填满人的理性。这样，真理、生命与道路就关联在一起。非生命不能明白真理，而非所有的生命都能明白真理，如此生命就有能明白真理与不能明白真理的生命。能明白生命的真理，是高过不能明白真理的生命。所以真理的存有与价值就肯定了，而这肯定不是因为被明白了而被肯定，相反的，生命因为明白真理而进入到更有意义的地步中。
所以是人的生命因真理而被肯定，而不是真理因被人明白而被肯定。因此真理是主体性，真理的主体性的存在与价值是不受人知或不知而产生影响，不会因为你明白真理，真理才是真理；也不会因为你不明白真理，真理就不是真理。真理是真理，不因你明白不明白而产生变动，反而是当你明白真理时，自身产生了变动，如此你是真理的客体，而不是真理的主体，而真理的主体是在真理的本身。感谢上帝！真理是主体性、是有生命的、是无限的，所以真理就是上帝，而这位上帝照着自己的形像造了人，所以人变成了有真理影子，有理性的活物。
４、真理与科学：因此人就用他的理性推敲、思考、分析、了解整个被造界的一切现象，就产生了从理念认知中出来的一些系统的知识。其范围可以分几个很大的层次，我们如果将这几个层次稍微分出来一下，稍微提几个重要名称，人了解真理，就是变成进入知识界里的东西。例如我知道，而[我知]在拉丁文是scil，这字就是英文science的字根，然而提到科学时，中国却在五四运动之后把科学神格化、绝对化，所以一提科学就好像就在伟大的神仙面前，尊重的不得了。其实科学穿到底，不过是[我所知的]叫做科学。很简单，科学的方法、研究、科学的时代、科学技术，越讲越玄，而许多科学时代的思想钜子，都是反玄学的，现在[科学]二字，却被人玄学化了，许多谈科学二字的人，不知道科学到底是什么。而科学原来就是叫[我知]，那么你知的什么？你知什么都叫做科学，你所知的学问，把它分成一科一科来学叫作科学。那么科学是我所知道的东西，而我怎么会知呢？我经过一些的分析、思考、演绎、归纳产生了一些知识，而这些知识是根据我所看到的现象而定义的。而这些现象与定律之间的关系还是相对的，不是绝对的，牛顿的科学观是绝对的，到了爱因斯担的科学观变成是相对的。
今天有许多人已不像从前那样肯定科学是绝对的，虽然科学比较可能让我们达到比较正确的、绝对的、可能的答案，但是科学本身从本质上看，还是相对的。[我知]是理性，而理性和真理之间不能认同。
５、真理与宗教、哲学：理性和真理之间还有很大的距离，所以在文艺复兴之后，接下来宗教改革时，两种不同的人文学者；人文主义有神论的学者，和人文主义无神论的学者是完全不一样的，他们是分道扬镳。在宗教改革的时候，有许多的人文主义的思想家，他们是有神论的，所以他们从圣经中，找到人应当有的尊贵与荣耀的的本性，从那地方盼望建立起人的尊严，所以这些宗教改革的思想家，他们乃是站在有神的圣经启示的人观上，重新建造人的尊严，不要给那些在宗教中间，不合圣经旨意而随便运用权柄来压制人性的领袖所领导。但是这一过分的时候，就会偏离圣经的原则，而无目的的、无约束的发挥自我的自由，以致产生自杀的可能。所以无神的，或是偏离圣经的人，就以自己的理性尽量发挥他们以为他们所知的东西，而不被真理所约束的进修，这就是理性的放荡、放纵与泛滥的一个时期。所以马丁路德与爱拉斯木（Erasmus of rotterdam,1467-1536）,就分道扬镳了。马丁路德提到一句话：[理性是娼妓]为什么呢？娼妓每天做爱而没有真爱，娼妓可以有最高度的身体技术、行动技术，但没有真正的心灵的结合，理性也可能变成这样。
我们看一些哲学论文，看每一派的时候都认为很对，每一个都有道理，等到再听一些人讲论，才知道这一派和那一派两者之间，是相当相反的理由，结果是各派都攻周他派没有道理，而我们看每一派都有理，为什么？因为理性太有限制。谁能把理性带到正确的路途？二十世纪的存在主义是走一条反抗理性绝对化的系统、文化的道路，而当他们走这条路时，维根斯坦（Wittgenstein）和其他的语言分析学派的人反对存在主义；而另外一些人再攻击语言分析学的思想。人的头脑永远以为自己当时是在最合理的地步。当康德紧张到不得了，几天不出门去散步，是为了要看完￥梭所着的失乐园，他要做什么？他不过是要承认，如果他没有看完那本书写出来的东西还是不完整。所以没有一个人的理性是完完整整的。
如果我们今天把人理性带回到真理面前时，这是一件荣耀的事。每一个福音工作者，千万不要怯怕你叫人信耶稣是不是把人带到死胡同里，是不是打扰人家的幸福、扼杀人的前途？使人面对很大的灾难？是否叫人作一个反文化、抗拒文化的反动份子？有一些传道人有这样的心理，所以他一面讲一面不好意思；一面动人信耶稣，一面说如果他不信就算了吧，我想这可以发展出一套[传道人的心理学]。
今天我们用怎样肯定的价值观站在人的面前？用怎样的态度对人说话？为什么传福音？要把人带到那里去？从人性去了解，当耶稣基督的救赎把人的罪除去的时候，这个归向也就变成了信仰，所以我说当理性归回真理的时候，那个归向真理的理性，就变成了动性的灵性。
5出发的步伐
（一）中国教会的危机
不知道从什么时候开始，中国教会面临一个大灾祸--理性是魂、感情是魂、意志是魂、我们要属灵不要属魂！所以你们用思想的都是魂！自从那个大灾祸来了以后，知识份子离开教会，教会充满一大堆傻瓜，越属灵的人越反知识、越属灵的人越反文化，越不站在领导文化的地步。
五四运动以前，基督教是站在文化的前锋，五四运动以前基督教是最先提出把世界最伟大的书、天下的大经翻成白话文的，不必等胡适来大喊用白话文来建立我们的文化，基督教早就走了这条路。最先把西方的科学、伟大的逻辑、伟大的思想架构、民主等带到东方来的，也是基督教。自从[不要属魂、要属灵]，后来就[零]了！请你们思想：谁说理智、情感、意志是属于魂的，让他找出一节圣经来支持，而这个思想在倪柝声的运动中是很重要的，倪柝声被认为是领受上帝特别启示的，但在这一方面完全没有圣经根据。这方面使中国基督教在领导文化、影响知识份子的这一重大课题中间，落后了几十年。使人归回信仰，使人归回理性，这是动性的灵性，当你的理性归回真理的时候，你就表现了信仰，当你对主说：主啊！我把我的理性，放在你的真理的下面的时候，你就有了信仰。
（二）中国教会的展望
马丁路德说：[不服于上帝的道的理性，是撒但的信仰；而服于神真理的理性，是基督的信仰。]这是很伟大的思想与看见，感谢上帝。
１、新血输的兴起：我盼望在以后的十年中间，中国青年基督徒最有头脑的人一个一个被掠来，放在祭坛上面。我知道我这一代，我个人大概是没有什么前途了，我们这些四、五十岁的人只有[后途]没有前途，我们走人生道路最后的一途，叫后途，但你们还有很多很多时间。四、五十岁的传道人看到这方面需要的没有太多，我的眼睛注视在二、三十岁的青年人身上。神造你为人，你是有理性的，如果我今天大喊、大叫已经不能在广泛的地方，使许多人看到这个重要性的话，我盼望你们成为一笔大军、一笔能够有这方面影响的青年，去后继续大的布道事业心。你们这一代的青年，你们的责任大的不得了。我不能太地怨叹过去的一代所做的不够好，正像我自己这一代所做的也不够好，我只能说我有没有尽我所能做的，为神做到最好的地步，但是教会的前途，不是决定于几个属灵的伟大所留下来的影响，而是以后有没有更多更伟大的人，如大浪冲来把我们这些不重要的人冲掉，让前面的道路比现今做的更好，那是教会场前途。
2、正确观念的再思：用同样的原则，当法性归向神的仁义时，就变成灵性，而且是动性的灵性。理性可以成为灵性，法性可以成为灵性，照样德性也可以成灵性。今天世界的人谈法律吗？谈！但他们没有神圣洁的绝对标准；今天的人谈理性吗？谈！但他们没有神真理的标准，你看见没？当人犯罪以后，并没有失去他的理性、法性、德性、这些的本能、功用还在，这些伟大的本质、潜在能都还在，但是已经与源头隔绝了。这个隔绝就使世界进到了没有规则、标准、方向的混乱中去，求主帮助我们给，我们看见福音的影响性。
能够看到福音的对象，及所要带领归回的，而不是不抽烟、不喝酒，就有生命。常听人说，这个人没生命，因为他抽烟、谁说的？他有抽烟的生命。有些教会不抽烟、不喝酒，但纷争、嫉妨比这个更厉害，我就莫名奇妙，抽烟与妨忌她个罪比较大？喝酒与纷争那个罪恶大？我不是造成抽烟、喝酒，我是告诉你[罪]不是用形象的外面去看，罪是个人整个归向神时，这人开始走一个属灵的道路，这个归向的本身是一个灵性的基础，所以圣经说：回来罢！回来罢！你要归向耶和华！
２、清楚的行动方针：聪明的人，把你的思想归各上帝吧！充满感情的人，把你的感情归向上帝的爱吧！很有意志行动果断力的人，把你的意志归向上帝的旨意吧！有法性判断、理智这方面天才的人，把你的法性归向上帝的公义吧！有德性的人，把你的道德归向神的圣洁吧！当福音到达这个地步时，整个人的思想是属于神的，他的判断是属于神的，道德归归向神的。神的真理、圣洁、公义，从他的生命出来，福音要达到这个果效，这样你布道的时候，不是无的放矢，而是高举神的真理、公义与圣洁，而这些都是有形有体的基督里面居住，在基督里被成全。感谢上帝！
问题解答
一、为何神的公义要挽回祭加以满足？为何赎罪祭以外需要加上挽回祭？
答：基督是赎罪祭，基督也是挽回祭。在基督献祭这件事情上，他已为我们得重了罪恶。但是，基督在这件事上也满足了神的公义。所以他是赎罪祭，也是挽回祭。
二、如何帮助刚决志信主的人，肯定自己已经被神接纳？已经得救称义？
答：神的道是他信宝的保证，神所讲的话一定是真实的，而神所信靠他儿子耶稣基督，他的罪得赦免，就是要建立起他的神的道信宝性的了解。
三、有人认为要追求圣灵充满，要有特殊的经历才能帮助刚信主的人的信心。你认为怎样？
答：是的。我们需要被圣灵充满。因为圣灵降临在我们的身上，我们就有能力。而圣灵充满，就会有主的同在与主的能力，来做主的工作。圣灵的能力是每个基督徒应该有的。
四、照圣经的观点，追求圣灵充满是否有错误？在这方面应该（如何）小心分辨？有人用路加福音十一章13节来支持这方面的说法，是否正确？并且使徒行传八章14-17节，十章44-46节来证明，你认为这种用法是否妥当？
答：我特别要提出来说明，不要对圣灵充满先假定了一个被绝对化而非绝对化的现象，来做圣灵充满的追求。你明白吗？不要先把圣灵充满是什么，先用你的假设绝对化，而你氟色对化的不是绝对化，不是绝对的你把它绝对化以后，然后你肯定如果没有这个现象就不是被圣灵充满。你先这样假设，才对圣灵说，[圣灵啊！充满我。]这样你是走在非常危险的道路上。
更简单地说，圣经没有说被圣灵充满一定说方言，那么你说，如果没有被圣灵充满，就没有说言方。没有说方言，就没有被圣灵充满。你先这样绝对化以后，然后你在求的时候，严格说，你们不是求圣灵充满，你是求说方言；你求说方言，也就离开了圣经。因为圣经没有告诉我们：你们要强迫上帝给你这方面的恩赐，圣经说：各样的恩赐，是圣灵照着他的主权分给你们。如果你强逼圣灵来做，而圣灵不给你，你一定要的时候，别的灵就会乘虚而入，那后果就要自己担。
五、你对称义的定义：第一神算我们为义；第二神将义加给我们。而马丁路德的见解只论到前者，他不认为人有义，因为人被称义只是因他信上帝。请问如何调和这两定义的矛盾？
答：我不必调和，因为可能你读马丁路德的书不大了解。马丁路德说：我把我的罪交在十字架上，上帝从十字架上，把基督的义赐给我。这样，我是一个义人，是因为我不再被称为罪人；另一方面，基督的义已赐给我。所以哥林多前书一章30节告诉我们，上帝使基督成为我们的公义、圣洁和救赎。因为这缘故[义]加给我们，罗马书三间也提到，把义加给我们。
六、你对亚当犯罪以致于罪临到众人，是采取代表说，可否进一步解释？
答：也就是我们都在亚当里被称为罪人，我们都在亚当的背逆里面，一同被称为罪人。死也因亚当一个人，临到每一个在亚当生育源流里面被生下的人。
七、怎样告诉人耶和华是唯一的真神？
答：这个不是用[告诉]就能解决。如果你直截了当地说，有一位真神：至高、至大、至圣、至义的时候，我相信你需要依靠圣灵的能力讲这些话，而且不是用开玩笑的话。求神给你有严肃、有智慧、有慈爱来讲这些话的时候，圣灵就在他的心中开启那些他曾经压制的那些真理，给他见证。我相信罗马书第一章所讲的，神对他存在启示的真理，已经在他里面。当你靠着圣灵讲话，用真正的爱心，照着真理来讲的时候，神就会把那压制人心的东西除去。不一定每一个人都能达到同样的果效，因为你不知道神要在他（她）身上怎样工作。无论撒种有没有果效，大家要尽量撒种。
八、教会统一是不是真的要追求的目标？
答：你讲的统一是unity或者union?union without unity is useless。这是三u方程式，是我的方程式。我们中国人早就了解这句话，中国人说同床异梦不如异床同梦，最好是同床同梦，如果不能，异床同梦也不错。两夫妇在一个床上，那个想他的旧爱人，这个想她的旧情人，还像什么话？如果你注意现今某些教派所讲求的合一或合而为一，和圣经所讲的合而为一，有很大的差距。圣经提到什么？因我所赐给他们的道使他们合而为一，在他的信里合而为一，因你的名里合而为一；那些重要的原则是合一的基础--名、道、信。信与不信不能同负一轭。所以合一再加上那一节就不成了。为这缘故，我们不要单单追求union,要追求unity。这unity不是形式。
九、在追求知识论的中间，灵性站在什么地位？
答：很简单就是这个地位。当你的知识归向真理的进修，那就是灵性。所以，你不可以说，属灵人不管知识的事情。不是的。属灵人先把知识向着真理。照柏拉图的思想，你能用理性来控制你的情感，再用情感控制意志，这是他人论的三分法。而意志在那里，在腰中，最重要是性的行为，这是柏拉图的哲学。所以性和意志的行动被感情控制着，感情再被理性控制。这样，你就是个哲人。
基督教的真理超过此太多了。基督教的真理是：你的整个行动是由你的心思发出来。而心思是由观念发出来，你的理性要顺服神。所以当圣灵的启示真理管治了你的理性的时候，理性再管治情感、意志，你整个行为都在神当中。所以属灵的人，不是属人里面的那个灵，有人把人分成身体、灵、魂，那么也有人属灵人、属魂人、属体人。早在Nocisim就把人分成属灵的人、属魂人、属体人。根据他们的哲学，谁是属体的人呢？就是铖，那是一定死、一定灭亡的；属魂的人是谁呢？是基督徒，所以其中有一些大概能得救，有些大概不能得救；属灵的人一定得救，那是谁呢？就是属他们那一派的人。这真是胡说八道。
今天中国人里面也有这种看法。特别是在《属灵的人》那本书就是这样分得清清楚楚，把理智、情感完全放在魂里面，这是完全没有圣经根据的，你们要非常小心。如果你的理性能归向真理，你就是属灵人。属灵人不是只属你生命中那个灵，属灵乃表示是你整个人的理智、情感都完全被圣灵所管理、支配、引导。
十、安息日是上帝所设立的，现在没有安息日，而是主日，这乃是纪念主耶稣基督复活。这要怎样解释？
答：安息日有很多种。第一种是上帝的安息日。他六天创造人、天地，第七日就安息了。他没有对亚当说：[来！一同安息。]这是神自己的安息日，人没有份的。第二种安息日是模糊的安息日。从亚当到摩西的时代，根本没有提到有没有吩咐人守安息日。第三是以色列十条诫里面的安息日。[你要守安息日，因为你曾在埃及做过奴仆。]好，现在我问你们，你们守安息日，是因为你们在埃及做过奴仆吗？所以第四种是￥诡（paradoxical），是反合性的安息日。因为犹太人曾指责耶稣没有守安息日而耶稣认为他有守。为什么？因为他们从外表来看耶稣，而耶稣曾说[人子是安息日的主]，又说[日子是为人设立的，人不是为日子设立的。]所以那时候起，安息日就从日期变成意义的问题。以后使徒时代就变成他们在主日擘饼、在主日聚会、在主日纪念主。那个时候安息日，另外一种模糊的安息日。以后在希伯来书二章-四章，就提到那真正的安息，是超越日子的范围进到[义]里面，就是与主同享受、得胜的生活方式。
十一、请问怎样才知道是圣灵带领，而不是个人感情用事？
答：圣灵的带领，是把你带领到神的旨意里面去，所以圣灵的带领，一定是用道作他的工具。凡个人的感情用事，常常不是在真理范围里面，清楚的知道圣经的原则就做决定。为这原故，你需要对圣经有准确性、全￥性的认识，使你决定时不太过出于感情用事。
十二、请问当圣灵降临在我们身上，我们必得着能力这经节，降临与未降临，得着能力与未得着能力的界限在那里呢？
答：这是很好的问题。圣灵什么时候降下来？使徒行传二章、八章、十章、十九章，四次将圣灵降下来，到底是不是表示每一个人都有这样[降]的经验？事实上，使徒行传第二章是第一章的成全，因为耶稣说：不多几日，你们要受圣灵，圣灵要降临在你们身上，你们必得着能力，第二章则降下来，而降的时候有许多超自然现象，如大风、火焰像舌头降下、大响声，他们就被圣灵充满，说起别国的话来，这些都是圣灵降下后的一些超自然现象，以后再也没有这现象。但为什么还有其它的三次？耶稣在第一章提到：就必在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极作我的见证。这四次的步骤，表示对全世界的传福音的工作，教会在这四个次序中间，要被建立起来。那么为什么第八章是在撒玛利亚，第十章才是在犹太全地，是否表示耶稣基督那天讲错了？或是圣灵降错了？以致于次序颠倒了。不是错了，是有另外一个原则。这原则也就是福音与神的旨意先给犹太人，后是希利尼人，所以第二与第八章虽然是临到撒玛利亚，但是是犹太人聚集的地方，但第十章与第十九章是外邦人领受圣灵，所以是先犹太人后来希利尼人。
如果问到什么感觉？圣灵已经赐下来。而保罗提到圣灵的洗的时候，这个在圣经中一共只出现七次，就是马太三章11节，马可一章8节，路加三章16节，约翰一章33节，这四次是同一个人讲的，就是施洗约翰。第五次是使徒行传一章5节，耶稣应许在过几天他们要受圣灵的洗，第六次是使徒行传十一章16节，他们回想耶稣所讲过的话，不是应许的，也不是将来的话：我们都从一位圣灵受洗归入耶稣基督。这个在希腊文时态中，是已经过去完成了，这就如同基督一次钉十字架，不必为我们再死，而我们归入主的死，就是归入那一次的死。照样，圣灵的洗，就是要表明全世界的那种永恒的，普世的，圣而公的教会，归在基督的身体的那种圣洁地位的改变。每一个归入基督真正成为圣徒的人，也就是同一个时候--在圣灵的洗归入基督的时候。所以我们是已经受洗归入耶稣基督的身体。
那么一个人在主面前追求，求主充满，与圣灵的洗不一样。圣灵的洗只有一次，是地位上的；圣灵充满是经常不断的。当洗的时候，很可能圣灵的充满同时发生，以后可以继续不断的再充满，但是就不重覆洗的行为，而圣灵充满的时候，就给你有喜乐，有能力为主作见见证。我有一次在为一个岛祷告，就是提摩埃伦岛，祷告中间就充满了爱那边灵魂的心，越来越充满就看见几千百万个人在那里听见神的道，我那时被主的灵充满到一个地步，就低头流泪，但心中充满了喜乐，我以为在祷告中这样的经历就够了。直到过了七年，有一封信从那个岛寄来，请我去讲道，后来我去了就看到那个景象：第一天两个人聚会，第六天三千八百人聚会，正像我祷告中看到千千个人站在那个中间听道的情形一样。所以被圣灵充满，与圣灵降在你们身上，不一定每个人经验一样，也不一定有一些特别的感觉。有人说圣灵充满全身像触过电，那我是没有触过电的那个样子，但是慕迪被圣灵充满平静安稳，没有什么两样。所以不要把个人的经验当作绝对的原则，以真理的方式来教导人。要用真理来批判经验，用真理来衡量经验，不要用经验来衡量真理。
十三、福音机构中，常有工作与服事的矛盾，应该怎样分清？
答：工作和服事怎样矛盾？你藉着这个工作服事上帝。其实什么叫做服事主？什么叫做事奉？我的定律、原则与定义是：无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大，这个叫作事奉。真正的事奉就是继续高不主，尊主为大，让人从你身上看到基督的主权，基督的宝座。
如果你说我在福音机构事奉主，但是拿薪水，怎么事奉呢？不管你拿不拿薪水，如果你一生一世生死都尊崇主，神给你的薪水是供应你的生活需要，靠福音养生是没有错的。所以作义工的不是自以为义，拿薪水的也不要自以为亏欠，大家在主面前，无论是生是死，拿薪水不拿薪水，都一样事奉主。
我想一个人走投无路后来作传道，照他平常在社会找工作，只能拿一万元的薪水，他作传道能拿到三万，他是浪费神两万元；如果一个人按照他普通的才干，可以赚十万，为了作主的工作，只有拿三万元，他是每个月奉献七万。这理论大概有很多人不接受，至少我自己是接受的。我这是相对的，你不接受也没关系，这不影响你上天堂下地狱。
十四、我们应当怎样追求圣灵充满？是否有些步骤和方法？
答：没有什么步骤和方法，只有一个原则：顺服圣灵。顺服到一种程序，他就充满了，你不顺服他就不充满。就是这样，简单的不得了。
十五、教会应当怎样教导并带领弟兄姐妹追求圣灵充满？
答：也就是叫他们顺从圣灵。
十六、现今灵恩派很流行[内在医治]的课程，请略评它是否合乎真理？
答：什么叫作内在的医治？什么叫作外在医治？真正的医治是北道的归回。所以耶利米书中：以色列呀，你们的上帝说，我要医治你背道的病，那是真的大病，离开真理的病。今天所谓的归回，就是背道的回头得医治，以后次要的是身体的。身体的病，不是最重要的，保罗那根刺代表什么？有人说是眼徉，有人说是肉身的一种病，有人说其它的东西，有不同的解释。而我认为那根刺就像唱牌上的唱针，唱片在那里转，刺一放下去，声音就出来了。感谢神！上帝给我们一根唱针，我们就会为主作见证，无论是唱高调、唱低调，主的恩典够我们用。照着某一种道理，某一种派别的真理来看，一个人信主一定要富足，一定事业顺利了，一定赐他智慧，一定身体健康，那么照这样的人来看，蔡苏娟应当是非常没有灵性的（编者按：蔡苏娟为暗室之后）。
十七、在教会中姐妹多于弟兄，在坚持信与不信不能同负一起之下，势必有一些姐妹老大嫁不出去，请唐牧师可否给这些姐妹一些建议？
答：我有一个建议，要跟随主就跟到底，不跟随的就现在出门，这样简单。
姐妹多的原因找出来，不要太消极认为嫁不出去。为什么姐妹多，有两个原因：第一个原因：因为神造男造女不一样，男人肩部宽，女人臀部大，所以女人坐下听道稳如泰山，根基稳固；男人屁股尖，坐一下就想跑回家，所以很多男人坐不稳，因为根基不稳，就不一样，这是自然的定律。第二个原因：是讲台的供应比较适合姐妹听。很多传道人年纪轻轻奉献给主，从来没有社会经验，所以他讲的道根本与男人的生活格格不入，没有多大的关系。[你们要爱主呀……]姐妹听了，哇！很中听，男的听了就认为来来去去都是这一套。我的聚会，就有很多男的爱听，因为我的信息比较男性化，所以我认为教会应该发展比较雄性、男性的属灵标准的信息，这种信息讲了就不一样。男人和女人不一样，男人重理性，女人重感性；男人重前景，女人重回忆；男人重理性，女人重感性；男人重前景，女人重回忆；男人重发展，女人重保守；男人重投资，女人重保障，所以男人说以后要这样，这样……，但太太说不要忘记我们从前……；男人说钱拿去作生意，太太说我们的保险呢？男人重大局，女人重细节，所以才需要结婚。如果两个都重大局，这就糟糕了，鞋子大那里，每天都找不到；两个人都重前途，就没有历史家在家里，各有好处。所以教会需要有男性的信息，也需要有女性的信息。
十八、现今教会有很多要献身的人出不来，因为都被呼哪弄混了！到底什么是呼召？什么是印证？什么是奉献？什么是感动？那，我有心奉献，是否就可出来？（当然是经过装备）
答：奉献不属于呼召。奉献是人本的，呼召是神本的。把人本与神本混为一谈是很危险的。但当神主动呼召人的时候，人就没有权柄抗拒，人就应当要顺服。人的某心顺服就可以把神的旨意显明的非常清楚。
怎么知道上帝呼召人作传道人？第一、圣经腓立比书二章13节告诉我们，我们立志行善都是上帝的灵在我们心中定义的。所以如果你清楚知道作传道的责任重大，十字架很重，前面的道路不容易走，是很难钜的使命，而且继续不断有愿意作这工作的心，这个愿意可能是从神来的。因为照自然的定律和人性的定律，每一个人都爱找容易的、简单的、不困难的、一本万利的事情来做；而清楚知道这样的困难、这样重担还愿意做，那这个愿意就不是人所产生出来的，很可能是神产生出来的。我讲[很可能]是因为还有第二条、第三条的定律。这是很稳重的，我不要像那些飘渺不定、停在半空中的定义，我给你们的是很实际的。如果你是看我作传道在空中飞来飞去，你也要如此，你的动机是为了坐飞机的话，那么可能上帝许可你变成[阿飞]，动机要弄清楚，知道艰难。你只知道我飞来飞去，不知道我的困难、代价。我去年八个半月不在家里，回去看孩子大一点了，我每一次回去看看我太太还在不在？还在那边！感谢主！上帝为我预备一个很好的伴侣，以后在天上，她的冠冕要比我大一点，你们要为她祷告，不要单为我祷告，我为她祷告，你们也要，她要用祷告来支持我的一切工作。第二，你说我愿意，但岂不是每一个基督徒都应该传福音吗？难道一愿意就叫作上帝的旨意吗？如此，我就作一个部份时间的传道（part time worker）好了，这样又赚钱、又奉献、又站讲台，何乐不为？一面作传道讲了道拿薪水，哇！很不好意思，所以不如作一个部份时间的传道人，久久讲一次，又能把好讲章拿出来。全职传道天天讲一定炒旧饭，所以你讲我作部份时间的好了。如果是这样决定的，神就用第二条定律来罚你，看你有没有真正的平安，你能够永远作部份时间？如果不能够，神就在你里面一直责备，一直光照你，一直刺激你，一直呼召你。第二条定律从那里出来，在歌罗亚书三章15节来；让基督的平安在你心中作主。我们的蒙召也是如此。
第三条是从希伯来书十二章6节来的，你说差不多平安，虽然不平安，就这样下去，看他怎么样。那么神的定律就来：凡他所爱的，他就管教。第三条重在不得了，把你打得半死，最后你不得不奉献，不同的地方在那里--满身伤痕。我是第三条定律才出来的过来人，盼望你们不是这样。
我还没有念神学院的时候，讲道让人痛哭流泪，大受感动，然后看那些神学生讲道，个个打瞌睡，连神学教授讲道都没有我那么吸引力，我还要去念神学院吗？所以第一年神问我要不要去，不！我不去，理由充足；第二年要不要去？不！第三年要不要去！不！于是神的鞭打来了，打得半死半活，我几个礼拜病得重的不得了，到现在还不知道是什么病，只知道医生用很长的针，从齐髓骨打进去，一个礼拜两次，吓死我也。当我病重的时候，主再问我要不要去？我说：要。以后才去念神学院。去的时候，有些不甘愿给某些老师教，神后来慢慢把我的棱角砍掉、砍掉。恩赐是有的，但是生命的经历与成熟的灵性更重要。锋芒毕路，棱角很尖，很有恩赐，一上台有多人欢迎，但是不是单单那样就可以事奉主，还需要管教、鞭打、磨练，慢慢的把他塑成个被神而用的人。柏拉图的哲学说：一个人受教育到三十五岁，什么都学完了，就可以作官吗？就可以穿紫袍吗？不！下乡十五年去最穷苦的地方，与贫民在一起，认识人性，认识百姓的痛苦，过了十五年以后他的傲气全磨掉了，五十岁才给他穿上军官、或审判官，或市长的衣袍，让他可以治理世界。神也是这样，常常给你磨练十多年，不断的试验。
十九、如果向陌生人谈到福音时，对方一开口就说：我们家信传统佛教；或是说：心里愿意信，但是以后如何面对家人及亲友呢？不知道如何回答此人的问题？
答：去年我在普林斯顿讲道，在博物馆面前见到一个人，我问他：[你是基督徒吗？]他回答：[不，我不是基督徒，我是无神论者。]就要离开博物馆了，我就快步向前，问他：[你是无神论者，有什么理由？]他说：[我就在无神论中间长大的。]我就对他说：[上帝爱你。他也知道你是无神论者。]他眼睛睁得大大的，后来就不再见面。我盼望那一句话，可以对他讲一些东西，因为没有机会再谈下去。
现在如果有人说：我一家是信佛教的，我就很容易解答，我就讲我们从前也不是基督教，也是拜祖宗的，但是我告诉你，有一点不一样的，有一些东西实在很美，你要不要我讲给你听？总要找机会继续讲下去。有一些人很愿意为主传福音。能不能传？不能。所以愿意的心比能够更高，但是当叫人来信耶稣，别人说：不，他就完了，没有话讲。你们应当预备心，人家讲什么，你回答什么。所以你现在开始如此假设，他这样讲，你就如何回答。无论如何要厚脸皮的讲下去。有一个老牧师按立了一个新牧师，他说，一个传道人要有三皮厚：第一脸皮厚，第二肚皮厚，第三脚皮厚。什么意思呢？给人轻看不要以为是什么伤心的事；吃什么东西都能适应；到什么地方都能去。我认为这是非常好的。
廿、我曾思索以启示做为方法论解决"圣经无误"和"与不信者之共同立足点或接触点"之问题：
（1）圣父主动启示一启示的来源与可能性。圣子--乃启示的主要内容与最高峰。圣灵一默示，启示的方法论。而自由派（liberal）人士错在对上帝的信心只有一半，相信父赐下启示，却不相信圣经无误。由"由于信以致于信"的信仰原则来看，我们相信第三位格的圣灵，以其神性做为方法论的支持与保证，绝无错误。
答：这个前题非常好的。我稍微给大家解释一下，自由派的人士是否相信上帝赐下启示？不是。从士来马赫开始，我们看见启示论是被他们拒绝了，所以他们连神赐下的启示，都用另外一种解释来解释。士来马赫对启示的定义就是：宗教情操的共同灵感的记录，就等于上帝的启示。你的宗教情操的灵感中间，有那一种的灵感，你记录下来；别人的宗教情操灵感也记录下来，这个共同的灵感，就叫作[启示]。所以这是非常人本的神学。所以自由派根本是对启示的反抗。从士来马赫前后的自由派神学家都是对启示产生很大的怀疑。一个根本不接受启示的人，怎么有可能接受无误论？怎么有可能说他们作上帝的儿女？你认为圣灵是神，所以神的启示是不会错误的，从这里去看方法论最能保证，这是对的。其实从整个的神论，就可以决定启示。神是神，是怎样的神？第一、神是永存永活的道（God is living God），神就是真理的本身。第二，神是主动性的真理，而且造人能明白真理的，所以他就主动的愿意使人明白真理而把真理启示给人（God is speaking God）。相信一个不活的神，就根本不是神，也不知道自己是信什么；相信活着而不能向人说话的神，这是哑巴的神，也根本不是神--这些都是从神论而来。第三，神是保留他话语的神。从这三个前题去建立圣经无误的信仰，而圣经无误要作更清楚的交待，就是[原文的启示是没有错误的，再者在其显明的历史事件上，科学的过程中间，也是没有错误的。]
（2）另外，即使我们能说明了"圣经无误"，对中国文化人士又具有何意义？
答：我想对中国文化的人士，先肯定启示是必须的，启示是合理的、启示是重要的，使他们从人本的文化中国，看到人的限制与理性的有限。对理性的限制呢？我稍微用一件事来表达：譬如说我用理性思想一切的时候，当思想一切的时候，忽然跳回来，我的理性怎么会想我在想什么，这就产生了用理性来思想理性。用理简单的话：用思想思想思想，用思想来思想我的思想怎么想，我的思想到底怎么想我来想想看，想想看它到底怎么想，当我正要想的时候，就是用了正在思想的这个不能知道的思想，所以我要想的思想，这是正在思想，而它怎么想，就是我要想的。所以理性本来已经在极限当中，理性的极限是一件真正的事情。
（3）吾人应对大陆以马列毛方法论，与台湾以西方纷乱多派无自己明确方法论的中国人及中国传统文化，提出我们清楚的神学方法论。依人有神的形象样式，有回应神启示之能力与可能性，有同一排中，矛盾之律的理性能力得以分辨启示之命题，以此做为共同立足点，建立以启示做为方法论，对文化（视为一整体存有作全面性之影响，然则吾人如何为它找到绝对的必然性，严格的普遍性，与超越的独一性，作为普世有效的共同可靠标准？是否当前华人神学工作者之急务是逐一批判各种神学方法论，召开方法论研讨大会，确立今后走向？）
答：对[方法论]来一个大研讨，是非常非常好的事情。我对知识论的研讨，知识论的架构，已经相当有方向的一个规模，但对方法论我盼望能再多多研究一段时刻。我盼望有一天，真的有方法论研讨大会这样一件事情，非常好，我想是非常重要的。
问题解答
一、您常说：[不能从现象定本质]，是否已预设您接受康德现象与物自体之分法，然则若遇黑格尔派与胡塞尔现象学将如何？
答：自从康德引发了[物自体]和[现象]这两个名词以来，引起整个思想界很大的反应。当然胡塞尔的现象学与黑格尔派又作了另一方面的报导我所提的根本不是从那里来的，只是很普遍的提到[现象不能代表实质]，而不是康德所提的[物自体]或[现象]，在康德的物自体里面，有三件事是没有办法用理性知道的：上帝、灵魂不朽和自由。
许多人反对基督教，是从现象去批判本质，马克斯反对基督教，是从十九世纪基督教所反应出来的现象、错误的见证而引发出来的。我们作基督的，既然知道在传达上有距离，就应当更谨慎用有限、可能会有错误，有距离的传达工具，尽量准确而不磨损神给我们见证的可能性。
二、若照虞格仁（Anders Nygren）在《罗马书注释》提出的[两个时代]的架构，与[本位或原位--现位]来看文化与一般非启示宗教，可否有如下看法：
（1）所有的文化与宗教在其最深处追求无限、永恒、不朽，然而可悲的是死是这个
世界（旧时代，亚当为代表的时代）的最高统治者，因此出于人的，都带着死亡的气味，文化不可避免的为死亡效力。
答：当然。人与神隔绝之后，一切所能发展出来的理性、法性、德性，都有隔绝的
味道。而人隔绝以后的文化，所产生的都有堕落现象下隔绝的味道，然而[死]是基督最后得胜了。故在基督里，可以得到真正的盼望文化不需要太绝对化，我们肯定文化的价值，但并未表示接受文化的每个层次，文化是需要[道化]或[基督化]的。
（2）文化（含一般宗教）是同一历程（process of identification），对普遍启示的内、
外在回应促使文化最深沉的动力要离开现位，追寻原位，虽然这是不可能达到的，然而人类对真理的追求与渴望（天生的）的表现，如汉思孔（Hans Kung）所言知识论的勃与，让我们看到这追求同一的历程。但是，既使文化真能寻回本位，福音所赐给我们的新的地位远超过本位，福音高于文化，且不出于文化，是神主动的全然的作为，人不能参赞一丝毫。这是福音最重要的本质，也是人不欢迎福音的重要理由。但无法释怀的是：被造的永恒的人灵魂的灭亡，岂不是一永远的悲剧吗？马丁路德说慈爱是他恒常的作为，但这么多（比得救者不知多几岁）的灵魂灭亡（虽然是因自己的罪灭亡），不是一件真的很令人难以接受用伤痛不可解的事情吗？
答：虽然是伤痛不可解的事实，但神如此启示，我们也没办法。理性到一个限度，我们只有说：神哪，我不明白，以后你再告诉我。问题的解答不止于今天，是一直到永远。但当耶稣被人问到[得救的人多吗？]这问题时，他答了一句很奇妙的话：[人所不能的，在神凡事都能。]耶稣没有回答得救人数的多寡，只讲出了这句话就停了。虽然不知为何耶稣如此回答，但我知道人无知、不接受主，必定在罪中灭亡。至于其它的事，我们只有交托给主，这是太大的奥秘，谁能测透神的智慧。
（3）、这其中教会的责任怎么计算呢？
答：教会要鼓励基督徒努力传福音，并以福音为重。我认为工人-工作-工场-工钱的次序才对。人一出来，神就会预备一切需要的。今天教会要办事，首先问：钱呢？没有钱什么都不必说，这不是圣经原则，今天一定要有人出来。基督教对中国文化应用的贡献，就是在政治，法界，医界，教育，商界各层面发挥基督徒应该发挥最大的可能性的效果，求神陶造我们。
（4）旧约[不流无辜之人的血]的原则在这烽火漫天的二十世纪如何呢？
答：这个世界在神面前，个个都有辜，个个都是罪人。但罪人与罪人之间，不能随
便流人的血，是指人与人之间的责任，在神面前，我们都判处死罪，都应灭亡。所以当神取去一些人的性命，就不列在[流无辜之人的血]的范围。
有一本共产主义的书说到；[我们共产党误杀了不少人，使我们的革命才能成功，比起上帝把那些无罪之人，藉着天灾人祸杀死的人，我们至少还有选择，而上帝却毫无选择，不管好人，坏人都是一样的结局。]当我十七岁时读了大受影响。事实上这些人的死，是上帝许可他们那时候死，不等于上帝使他们死，没有一件死是出于神的旨意，人的死都是罪的工价，惟一照着神旨意死的，只有基督照着上帝的旨意为我们死（加一：4）。
当人看到许多天灾人祸，就问：上帝啊！你的旨意是什么？神给人许多听福音的机会，已经是恩典了，而神在适当的时间结束人可能领受恩典或听福音的机会，这是神的主权，因为生命是从神而来的，神有资格来支配整个大自然，一切都应伏在神的主权之下。
（5）今日基督徒应有怎样的历史哲学呢？还应追随奥古斯汀吗？能接受卡尔.波柏（ Karl Popper）、马克斯、辜伯（Marx Weber）、新马克斯主义（Neo-Marxism）和尤根.哈帕马斯（ Jurgen Habermas）吗？
答：奥古斯汀是伟大的神学家，他是第一个找出圣经历史观，而提出历史线性观念的人，在他以前不是没人想过，但是他整理出这个观念。在希腊的哲学里面，时间观是如螺旋般旋转的；在东方哲学受自然周而复始的影响，产生的哲学观也是旋转式，进入灵界这后，成了六道输回，永无止息。奥古斯汀提出是直线的历史观，其起点与终点都是基督。今天、历史、历史学、历史方法学都各成一专门学问。
历史是不是事迹的总记录？如果是，就与意义脱离了关系，因为记录是选择有意义的事才记录，如果是事迹总记录，每天刷牙也应该记进去。那么为何人会说这是有意义要记下来，那个没意义不必记--是因为已经有了记历史的主观；而记历史的历史学家主观的取舍记录内容，有其历史判断的价值衡量，而这个价值判断衡量，与为什么那些人发生那些事的主使者的主观价值观念是不同的。
历史学家记下亚历山大发生战争的时候，是用他主观的历史价值观来看这件事情；但是亚历山大发动这个战争，有他自己的主观。陈述历史和创造历史的人是不一样。卡尔.波柏就不接受历史是科学，他认为历史不是自然科学，不能由历史和从历史上所学习一切的东西，产生一定的科学方程式，以预测未来。
马克斯与黑格尔在历史学上，也有他们的一套方法。黑格尔的辩证法加上马克斯的唯物论，就变成共产主义的[唯物辩证法]，但我看马克斯是假先知，照他而言，法国和英国是最先产生共产主义的，想不到俄国与中国最早成为共产国家。他的看法和对历史判断的本身，有点是将历史归纳成一种自然科学。这也不能怪他，因为他根本不相信心灵自由那些特别的层次，他所相信的是[唯物论]的世界。
所以一个人的世界观如何、宇宙观如何，会影响他每一个层次的精神。如果我们从神的道，产生正确的宇宙观，把这个宇宙观弄清楚之后，可以避免很多不必要的事情。我相信圣经用了很简单的辞句，讲了一些好像连晨夫、小学生都可以读得懂的话，但圣经却隐藏了连那些最伟大的思想家都没有发现的真理，这本书是深而又浅，浅而又深，又伟大又浅显的文学。
马克斯基督教的分析与批判，我认为是有偏颇、不正确的。马克斯思想变成了现在的共产主义以后，与其起初的思想有些不同。马克斯初期的社会思想，是架构在比较理理想界中间，人类平等的可能性，而现今的共产主义已经有许多改变。而马克斯的整个思想，是受他绝对相信只有物质存在是真正存在的影响，没有办法逃脱，已经绑住一切所谓的真理，都是好像真理而不是真理，即似是而非。他的博士论文就是讨论唯物的宇宙观与人生观，并且从那里发展出来。
关于历史的看法，我相信大家一同在努力。在基督徒中比较有哲学头脑，天赋，神给你特别有哲学思想，盼望你起来好好为主而用，把神学搞清楚，把神学透过哲学好好去发展。我所知道的非常有限，我继续不断的在这个时代中间与各位追求，把我所知的一点都放在祭坛上，被神使用。
三、请问唐牧师，会所、摩门教常常有两个人两个人的挨家传福音，对他们的行动，你有何看法？
答；非常赞成，甚至要效法他们的[行动]，但不一定要接受他们的[内容]。我很奇怪，有正统神学的人没有伟大传福音的心志；而那些有人伟大传福音心志的人，却拥有不正统的神学。今天能讲真理的人，找不到耳朵来听；而要听的人却走向错误嘴巴。现今有一大堆不平衡的事发生；凡是有发展的教会，都是从不严谨神学思想发展出来；凡是有严谨神学思想的，反而保守里足不前，故步自封。所以今日教会就变成两大派，一派就渐渐走向新派道路；另外一派就走到完全以感情代替理智，如火如荼而没有分辨圣灵，真理，就去发展圣工。盼望在其中找到又合于真理，被真理的灵所充满来传扬真理福音的信息，希望有更多的人投入这个运动。
四、吾曾经撰文研究[奥古斯汀思想与希腊哲学之关系'中发现奥古斯汀深受新柏拉图主义的柏罗丁（Plotinus）哲学所影响，如：[太一]（The One）之内容比拟到基督教的[上帝]的。[太一]是善，物质则是善之缺乏，提供了奥古斯汀对[恶]之解答等吾不否定奥古斯汀有[转化]之能力，但这种意识型态（指哲学背景）是不是影响他对信仰之诠释，是否其思想有待商榷？
答：奥古斯是人不是神，所以他的思想虽然很伟大，也不能代替真理。而他伟大之处，就是他在年老的时候写过这样的话：[当你发现我的话与圣经不同的时候，你要回到圣经丢掉我，而不是抓住我丢掉圣经。]
这是很伟大的传道人，而今天有许多[大]传道人却不是[伟大]的传道，他们高喊；要跟我走，我死你也死，你要忠心--忠于我。岂有此理，好像除他以外天下无别家；除他以外天下无真理，他就是神的使徒，他写的话不是他写的，而是神的话他记录下来，这些大胆到应大刀阔斧的把他修正过来。再者虽然奥古斯汀的书里面，在字里行间仍有一些新柏拉图主义的影响，但他已尽其所能的在神的道中，找到最主要的原则，所以我不认为他的上帝观念，是从[太一]来的。
新柏拉图主义是从柏罗丁来的，而柏罗丁思想是受亚摩纽斯.沙加斯（Ammonius Saccas）所来的，而沙加斯的思想是不学自成；沙加斯影响柏罗丁，柏罗丁影响当时很多的人，而且他写了很多的书，影响了奥古斯汀。后来奥古斯汀写了很多书反对新柏拉畋主义，所以你要看见那些反过来的东西。奥古斯汀思想是忠于圣经，他的理性不是忠于柏拉图的上帝是[流出者]，他们不信创造，他们认为万有是从[万]流出来的，这有一点像老子道德经四十二章的：道生一、一生二、二生三、三生万物，是生出来的。在圣经中[生]只有一位--基督是受生的，而其他是被造的，所以因为他是唯独受生的，所以叫[独生子]。但老子却认为什么都是生的，道生一、一生二、二生三、三生万物，一代表的是无极或太极，二是否代表阴阳？三是否代表气化阴阳/在中国哲学系统里面，有很多不同的解释，现暂用不表。奥古斯汀的[神论]与新柏拉图的[太一]是不一样的，所以不能说奥古斯汀从那儿引申来，因为奥古斯汀研究圣经是非常到家的。
除此之外，他对[恶]的解答--是善的亏欠，这个问题，根本不必人新柏拉图主义中才能得到解答。在新柏拉图主义除了太一以外，又从太一流出了宇宙理性，又流出了宇宙心灵，又流出了其它的东西，最后流出的是物质，物质是最低的。换句话说，严格而论新柏拉图主义的整个认识论的架构和宇宙层次的架构，是相当接近二元论，并且分基了，向下的层次慢慢低下，所以最后就变成最妆的，最恶的就是物质。
但奥古斯汀不是如此，我相信他是从罗马书第三章找到引用的；善的亏欠就是恶，因为世人都见了罪亏欠了上帝的荣耀。我们可以从圣经找到，而这是早过新柏拉图主义几百年的题材。奥古斯汀的毛病，我认为他的原罪论有一个很大的缺点--原罪是透过两性交配而流传下去的，这个思想是跟我及其他伟大的神学思想家有一点出入。原罪是藉着亚当的代表性临到众人，而不是透过两性。奥古斯汀认为[性]不志秽的，所以性就是罪恶，还有一点受二元论之间的影响。在保罗田立克的一本书中，他就提到奥古斯汀受到许多这些其它哲学的影响。保罗田立克本身是相信基督教的道（logos）观这些东西，都是受希腊哲学影响的。我根本不相信这种事情，神可以给了的使徒们同样的名词而不同的意义，因为启示的来源是不一样的。
五、有人说恩赐需要不断的操练，所以方言也需要不断的操练，当圣灵充满后第一次说方言以后就要不断的练习，你认为如何？这种方言是真的还是假的？
答；你自己都不知道是真的还是假的，然后一直操练不是很危险吗/所以我告诉你，[真理的仁义和圣洁]基本是什么--是真理。
你谈恩赐、恩典、是不是从神来，真的就开始；应该把[真]的搞清楚再来讲。要基若腐坏，义人还能做什么？高楼建得越高，基础不对是越危险，所以你所讲的方言是真的从圣灵来的吗？我不敢说神现在不赐不方言，但我敢说许多方言是假的，所以要谨慎。
六、怎样将自己的生活做到[分别为圣]的地步？
答；圣灵早就继续不断用他无限的大能，要把你带到圣洁的地步，唯一不能在到的原因，就是你拒绝与拦阻。就好比怎样使这个杯子满呢？很容易，不要盖住，而不盖住的时候，泉水会一直流下来。唯一你能作的，就是不去拦阻（uncover）。
七、耶稣是上帝的独生子何意？
答：[子]表示同生命；[生]表示非受造；[独]表示没有与他一样，是唯一的。
耶稣是上帝的儿子，又是上帝，又是上帝的独生子。如果他是神的独生子，我也是上帝的儿子，一个就够了，还有一大堆，这个怎么讲？很简单。他是上帝的[独生子]，你我是被圣灵[重生]而与他一同作儿子的养子、后嗣。这就如同人一出生有出生证，只有一张，但你现在要出国办护照、签证，需要身分证时，就给他影印本，原本的一张，可以影印几十张，但虽然有几十张，仍就是一张。原本的那张还是一张，其他的几十张虽然也是身分证，却是影印的。因此独生子只有一个，其他都是拷贝的；耶稣是独生子、其他人都是拷贝的。有时候拷贝不太好的时候就歪了，不清楚了，错了，所以有时看到基督徒就歪了，￥了，不清楚了，因为他是拷贝的。
八、有一位姊妹说；神感动他，受洗点礼不够，必须要到清洁的河水下浸，才算真正的圣灵洗，而且已经受洗过了，是否可再重受洗？
答；我看这姊妹很健康，在大自然中间洗，没有伤风，感谢主。但大可不必，因为你说这个河不清洁，那个河才清洁，但我告诉你约旦河是最脏的，泥土沉积非常大，像黄河一样，所以起初约翰施洗的时候，根本不注意清不清洁，如果讲究清洁，用自来水就比较清洁，还不够清洁就用矿泉水，再不够就用医生消毒过的蒸馏水来洗。即使如此清洁的洗完了，起来这后肮脏来到马上又脏了。所以我想在家里洗澡，比受洗时更清洁，所以根本不在乎那个东西。
再者点水体不够，要浸礼才够，这件事我不想与你辩论。你有自由，事情以浸好或点水够了这都可以，但如果你绝对化了，指出非浸礼就不得救，那我对你就不客气，因为我是点水的。许多人说：洗就是与主同死同活，如果不浸怎么表明与主同死同活？胡说。如果浸了就是与主同死，起来就是与主同活，耶稣怎么死的？耶稣乃是钉在十字架上死的，不是浸在泥水之中死的。所以你要与主同死，就应该完全符合耶稣所遭逢的每个过程才对。若[受洗]才能表明归入基督的死与基督的活，我想这种解经是很大胆，大胆到我不敢沿用。所以不要绝对化，拿不绝对化的真理来吓人，欺人，而以为可以转变人的思想。
九、有一位牧师说：神告诉他，在末后的日子，如果真爱主，就要每主日晚上守圣餐；他说这是神在圣经的吩咐，你主为如何？
答；如果你一定要每个主日晚上守圣餐，请你一个人自己做。如果是牧师说是神告诉他，这句话就隐藏一个很可怕的危机在里面。
美国一个很有能力的电视布道家，吉米.史华格，就有这样的一个习惯--上帝告诉我所有的宗派都要消灭--我怀疑他听到神直接对他说什么话。如果你接受这种观念的话，好像会有人很感谢你，因为这时候神照样做工，耶稣基督昨日、今日直到永远没有改变，他从前对使徒讲话，今天也对史华格讲话，所以就感谢上帝，觉得特别亲近上帝。我告诉你，这就特别危险，因为这表示启示还没有结束，岂不是表示圣经的启示还没有完全？所以神还在对某一些人讲话，如果这产，你就可以大开门，领受新的启示，教会就会无定向的向将来发出不同方向，所以应当要非常谨慎。
十、怎样才能得人如鱼（各种鱼）？
答：第一；要靠河里或海里去钓；第二：要有钓竿和钓铒；第三：要有耐性。把这种普通原则运用到属灵的事情上面也是一样。怎样得人如鱼呢？有些人专门到人的鱼缸去偷鱼，这样在上帝的国里没有增加，所以应当到河里、海里或湖里去钓鱼。
十一、神起妆创造的亚当是中性的，他是[可能犯罪]抑或[必然犯罪]/又原罪究竟如何归算给一切的人？
答：亚当被造的时候是[可能犯]与[可能不犯]；耶稣在救赎们，我们还在永恒的中间，我们是[可能不犯]或[可能犯]，要倒过来。当亚当犯罪以后，我们不能不犯。康德讲了一句很伟大的话：[自由不是要做什么就做什么，自由是你要能够不做什么就能够不做什么。]而这在基督的教训，真理的原则和教义思想中，早就隐藏着这个真理在里面。没有一个人可以解释，如果基督没有来到世上来，今天人类会发生什么？基督带来了冲击、刺激、思想、启发，是没有一个人能了解的。
十二、教恩神学与布道神学之区分在哪里？为何需要细分神学？
答：救恩神学是提到罗马书五-八章里面，对救恩经历的那些启示的经文；而布道神学是提到传福音的时候怎样看见圣灵的作为在里头，而人怎样归向上帝。
十三、神学中对骄傲及谦卑之定义如何？
答：骄傲就是不谦卑，谦卑就是不骄傲。什么叫做谦卑？谦卑不是虚假，不是礼貌，也不是卑恭的行为，乃是如何俯就卑微，罗马书十二章16节所提到的那是最好的下义。比你卑微的、渺小的、难看的、穷的、不值得尊重的、卑贱的，而你能俯就他、尊重他，那是谦卑；再者，谦卑是对真理无永止境的追求。而骄傲就是自以为满足了、够子，最大的骄傲就是把自己站在义者、圣者、直理者的地位，来排斥真理的本体，那是了大的骄傲，而自以为义者是神看为最大的罪。
十四、请问如何在祷告中为天主教徒和东正教徒的归回真理代求？
答：第一：要奉耶稣的名；第二：要了解他们教义的错误在那里；第三：要耐心等候主，多祷告；第四；要用行动来证明你的祷告是真的。
十五、神对人启示的条件是否存在？为何有些人所得启示更清楚，有些较浅白？人文知识的高低，是否会影响认识神的启示？
答：当然，当研究文字的圣经，对文字了解的深浅，会影响你对神话语所给予我们的启示之正确性。中文不好念中文圣经，一定会得到另外一种启示，这样是很危险的。但你单单中文好，就能明白中文圣经里面的启示吗？不是的。因为字句里面有精义，律法中间有奇妙，求主引导你透过律法看到奇妙，透过字句看到精义，因为保罗清楚说到字句是叫人死的，精义是叫人活的。而且强解字句的，就表示我们无办法单从字句，文字的记载中间，明白圣经，除非圣灵把他的光照我们，引导我们进入真理，向我们显明出来，所以使徒们说。论到我们所得的启示是很深奥的。如果有人不明白而强解字句，表示我们还需要调适。
十六、马可十六：20记载门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。神迹的彰显是否是神的心意，以有功效的方法，传扬主道？
答；当大陆很多人不能去传福音，而那些共产党四处逼迫，基督徒求告无人帮助的时候，神就用很多神迹奇事来印证他们传的是真的。但是当真理被解明以后，神常常就不太多用神迹奇事来印证，因为实在来说，真正把人的信心建立起来是[道]而不是[神迹]，所以那些因神迹而信的人，当他信了以后，应当快快用道去建立他的信仰根基，否则信还会再夸，夸的时候比那些未曾信的人更难再信。