致谢

这本书写了七年，很多当初帮过忙的人，已经不复记忆，实在遗憾。所以我在此向所有没有列出姓名的人致歉，请包涵我的软弱。对本书有贡献的人实在很多，我希望能将大多数人的名字列下。为书稿打字的秘书为 Sherry Kull，Ruth Jones，和 Ingrid Chitwood。协助研究的研究生助理为 Lois Fuller,Bruce Fisk，Dennis Fisher,Gerald Barbef,David Palm，和 Andreas Kostenberger。特别要感谢Andreas，他制作了索引，又为了赶上期限而「走了第二哩路」。另外要感谢的是Mark Hendricksen，他的绘图恩赐助我一臂之力，将一些材料作成图表，本书的表格多半是他制成的。好些同事对初稿提出意见，提升了本书的品质，在此要向他们致谢： Dennis Magary，David Howard，Kevin Vanhoozer，和John Feinberg。本书若有任何错误，都是笔者的责任，与他们无关！最后，两个安息时段使我在研究方面大得俾益——在德国的马尔堡大学（University of Marburg）一年，及在英国剑桥的丁道尔圣经研究中心五个月。这两个学校的图书馆设备极佳，在其中研究十分享受，是我的荣幸。此外，我还要感谢三一神学院容许我有这样的安息时段。

本书所用的缩写，是按照Journal of Biblical Literature和 NewTestament Abstracts的规定。

导论

释经学（Hermeneutics）源于希腊文的一个字，意思是「解释」。传统上它是指「解释作者意思的原则或方法之科学」；不过，有人向这种说法挑战，而今天在许多圈子内，这个词已经只指说明经文目前的意思，与它原初的意义无关。这是本书两个附篇所探讨的题目，在那里我提出的看法为：对原初意义的关注仍旧是释经学的重点，这是合理的，甚至是必要的；释经学探讨经文过去的意义，也探讨它今天的含义。我反对今天有些人用「解经法」（exegesis）称对经文意义的研究，而用「释经学」称它对现今的意义。其实，释经学是含括一切的名词，而解经与「处境化」（contextualization，指将经文对今日的含义作跨越文化的沟通），乃是这个大任务中的两方面。

若要正确明了释经的任务，必须具备三个观点。第一，释经学是一门科学，因为它按照逻辑和分类法，提供了解释的定律。在本书第一部中，我将根据相关学科--如语言学、文学批判等--所提供的大量资料，重新设定解释的「定律」。第二，释经学是一种艺术，因为它的技巧要求具备想像力，并能够将「定律」用在特定的经文或书卷中。这绝不可能只靠在课室中学习，而要在实际使用中不断操练，才能有所成就。我将从圣经本身举出许多例子，展示释经的「艺术」。第三点，也是最重要的一点：用释经学来解释圣经，是一件属灵的事，必须倚靠圣灵的带领。现代学者常太忽略神的层面，只从文学的角度来看圣经，几乎将有关神的一面当作文体（genre）看待。但是人的努力并不能使神的话语真正成为上头来的信息。巴特（KarlBarth）教导说，圣经的作者只是工具而已，这个观点固然不正确，但是他强调，圣经向人类说话，是透过神所掌控的「亮光」，这个见解却一点也不错。在研读圣经的时候，我们必须倚赖神，不能单单倚赖从人得到的释经原则。有关「光照」的教义，以下有一章将深入讨论。

释经的工程也有三个层次，可以从代名词的角度来予以界定。首先是第三人称的角度，所提的问题为「它的意思为何？」（解经）；接下来是第一人称的角度，即是问「它对我有何意义？」（灵修）；最后则是第二人称的角度，尝试「与你分享它对我的意义」（讲道）。

这些层次并非互相排斥，而是彼此倚赖。福音派的释经学过去只以第一个层面为主，而将其他两个层面留给讲道学。存在派的释经学一直以第二或第三个层面为中心，有人甚至主张，第一个层面已经与今天无关。事实上，就整全的方法论而言，这三个层面缺一不可。若忽略第一个层面，就是进入无法控制的主观世界，任何人的观点都没有高下之分（附篇（一）中的「多重意义」）。忽略第二个层面，就等于挪去圣经的根基，不理会个人与神的相遇--这种相遇会要求人改变生命。忽略第三个层面，就是删除圣经的命令，即神的启示乃是好消息，要与人分享，不可以只给自己享用。诠释者必须按这个顺序，才能将圣经处理得当：以圣经原初的意义为基础，再在其上建造对自己的意义，以及对我们所事奉之人的意义。举例来说，如果从第一步跳到第三步，就成了假冒为善，因为我要求会众或听众去做的事，自己却不实践。

本书的前提为：圣经的诠释--从经文到处境、从原初的意义到处境化的应用（或对今日教会的重要性）--乃是「螺旋式」（Spiral）的。自从「新释经学」以来，学者喜爱用「释经学循环」（hermeneutical circle）一词，描述我们对经文的解释导致它解释我们。然而，这种封闭式的循环有危险性，因为其心态为「语言事件」是平等的；这样一来，经文的首要性便丧失了（参Packer 1983：325-27）。「螺旋」的比喻则较佳，因为它不是封闭的循环，而是一端敞开的运转--从经文的水平走向读者的水平。我不是绕着封闭的圈子来回转，找不到真正的意义为何，而是沿着螺旋走，可以愈来愈靠近经文原初的意义；也就是说，我必须作精辟的假设，并且不断让经文向可能的解释发出挑战，加以修正，再引导我来说明它对现今状况的重要性。圣经作者原初的意思是很重要的起点，但本身却不是终点。释经学的使命要从解经开始，可是要到将经文的意义处境化，应用于今日的情形，才算完成。释经的两方面，就是赫尔胥（Hirsch）所谓的「意义」与「重要性」，或对原初作者和其读者[所谓「听众批判」（audience criticism）]的意义为何，以及对现代读者有何重要性（1967：103-26）。

释经学很重要，因为它使人从经文走到应用，让神的灵所默示的话语，以新鲜而满有活力的方式向今天的人说话，像当年一样有力。此外，传道人或教师必须宣扬神的话，而不是讲他们自己主观的宗教看法。惟有经过仔细界定的释经学，才能够使人与经文牢牢结合在一起。我们这一代福音派最基本的错误，是「引用经文作证明」，就是以一段经文来「证明」某种教导或作法，却没有考虑到原初神默示它的意义。许多背诵圣经的节目，本身固然很有价值，但等于鼓励人忽略一段经文的上下文，只将其表面意思应用到人的需要中。倘若要将原初意义和现代应用联系起来，需要花许多工夫。

在本书中，我采用「意义-重要性」的模式。这个观念是依据赫尔胥的区分，他认为，作者在一段经文中原初的意思，是不可改变的核心，而该段经文对个别读者的重要性或含义，却有多种形式；原初意义之应用，可以视不同的情境而有变化（1976：1-13）。今天对这个问题的辩论很多，不少人提出挑战。布鲁格曼（Brueggemann）观察到，「『它的意思为何』与『它现今有何意义』的区别，……逐渐被弃置、忽略，或否定。，因为诠释者的先入为主，或「释经的自觉性」（selfawareness），使回到原初意义变成一件很难的事（有人则认为不必再在乎）（1984：l）。然而，我仍然相信，这是最能阐明释经学任务的模式，在附篇（一）与（二）的论点，以及本书的整个进展中，我都将陈明个中道理。

圣经并不是透过「天使的言语」启示的。它虽然是神的默示，却是用人的语言写成，也置身于人的文化中。因着语言的特质，圣经恒常的真理乃是包含在比喻式的话语中；换言之，圣经绝对的真理，是包藏在古代希伯来和希腊的语言和文化之中，我们必须了解这些文化，才能正确地解释经文。圣经不会自动跨越文化隔阂，来陈述其意。学者对同一段经文的解释差异甚大的事实，也让我们明白，在读经时，神不会奇迹式地启示经文的含义。尽管福音的真理很简单，但要揭示某段经文原初的意义，却是一件复杂的事，需要下很多工夫。要完成这项艰钜的任务，我们只能尽力研究释经学，并且持之以恒地应用它。在开始这项任务之前，还需要注意几件事。