一、公开的事工（第一至七章）
这段时期的公开事工，又可用先知有关乌西雅驾崩的异象为分界，将之区分为两部分。第一至五章，我们看到他在乌西雅执政期间所释放的信息；第六至七章，是他与亚哈斯分手之前的信息，从此以后他就开始专注于对余民的教导。
1．乌西雅在位期间（第一至五章）
这段时期的预言又可分之为三。最先是对这个国家的严肃
指摘，其次是呼吁的话，最后是严厉的谴责。
a．指摘（第一章）
第一个信息的性质，是对这个国家发出的指摘。这里面揭示了耶和华和他选民之间争论的原因，并且断言必然会有审判临到。
宣告争论（一2—20）：天地都被召来听耶和华对他子民的抱怨，这个抱怨是他以父亲的语气发出的。他喂养、抚育大了孩子，他们却悖逆他，这就是他们的罪了。神用无知的牲畜
和愚昧的以色列人作比较，说明他们的罪是何等乖违常理。
紧接着这个抱怨的，是先知的呼吁。在这儿他描述了百姓的道德光景。这个国家充满罪恶，他承袭了恶行，又继续犯罪。百姓背弃耶和华，因为他们藐视这位以色列的圣者，以致他们与神疏远。
接着他说明他们遭受责打的原因。他用问话的形式，指出他们的受苦乃是自取其咎。因着他们自己的悖逆，遭致耶和华的责打。
然后他用比喻描述他们受的责难，好像一个人遍体鳞伤，伤口既没有包扎，也没有用药敷里。接着他形容他们的土地、城邑的光景，也是用比喻的方法。这段陈述最后以一线希望的曙光作结束，因为他提到了仅存的余民。
耶和华的信息再度响起。先知矫正当时一个普遍而有害的观念：认为与耶和华的关系是建立在外表的敬拜上。其实献祭和节期算不得什么，如果没有敬虔的生命相随，这些就会为神所憎恶。他以嘲弄性质的措辞称呼他们，他唤他们为「所多玛的官长」和「蛾摩拉的百姓」。他们亲近神的方式是虚假的。他们带来毫无意义的祭品和供物。耶和华的话生动地道出了他的感受，「我也不能容忍」，「我以为麻烦」，「我必遮眼不看」。他随后指出，真正亲近他的方法是道德的洁净，而不是外表的仪式；是公义的行为，而不是条文礼仪。
先知所宣告的争论，最后一部分是耶和华对他子民的呼召。这呼召本身是用下列字句表达的，「你们来，我们彼此辨论。」如果他们顺服了这个呼召，其结果是毫无疑问的。愿意与神辩论，必然会产生的结果，就是从污秽中得洁净。不过，这要看他们的态度。顺服的将得着祝福，悖逆的将要灭亡。
宣布审判（一21一31）：由于城市的腐败极其可怖，就必须有审判。先知用鲜明有力的言辞道出那种腐败的情形。这城市由原先的忠信，堕落到现今妓女般的光景；由公平公义的行为，堕落到举止如凶手。这种不忠实是由掺杂、作假所造成的。银子变成渣子，酒里也掺了水。问题在于他们的官长居心悖逆，与盗贼为伍，行政上贪污腐败，以致人民有冤无处申，寡妇无人照顾。
接着他描述了两种审判的方法。第一种是为了复兴。报仇的击打，目的在带来洁净和复兴。有关这过程的描写，和前面先知所责问的过犯息息相关。由于他们的罪是因掺杂引起的，所以审判的目的在使他们由渣滓和杂物中得洁净；并且恢复他们的审判官，最后恢复这城市原先的地位，重新有公义和忠信。
审判同时也是在指责那些坚持犯罪的悖逆之人。报仇的击打必导致异端迷信的崩溃，并使那些拜假神的人归于灭亡。
因此，在这段争论里，清楚载明了耶和华和他子民之间的状况。他所申明的是他对他们的照顾，以及他以爱心供应他们一切的需要。他所抱怨的是他们没有回应他的爱，因此要有审判，以恢复丧失的秩序。虽然这先知的信息中指出神的愤怒之火足以使人灭亡，但也充分证明审判之猛烈，乃是出之于爱，最终的目标是要让人与神和好。
b．呼吁的话（第二至四章）
在广泛地说明了耶和华和他子民之间的关系后，我们看见这位先知所提出的伟大呼吁。这呼吁一共有三部分，第一和第三部分是有关末日的异象，中间的部分在描述普遍的败坏，并论及审判。
有关末日的异象（二1一4）：这位先知置身于腐败的环境和审判之中，他得了一个异象，看到将来审判所要经历的各个事件。他看到神的殿被建立并被高举。那殿成了各方瞩目的中心，他不只是为了神的选民敬拜之用，更是对全世界开放的。在建立的日子，列国都要响应，前来敬拜神。
当他的道从锡安发出，耶和华的言语由耶路撒冷出来时，各国的民都要被吸引，向前奔跑。他们若接受这道，就会发现生命的真道。在附带的声明里，他写下了这个新的秩序，「他教导我们也要行他的路。」
神圣殿的建立，以及他的道由锡安发出，所产生的结果是，列国都解除武装，太平盛世继之而来。这现象是他在列国间审判，在众民中定是非时发生的。没有人向这个仲裁的法庭上诉，因为这法庭是神管理的，有绝对的公义。当那日子来到，人们并不毁掉战争用的武器，而是将他们改造成谋求和平与繁荣的工具。刀要打成犁头，枪要铸成镰刀。
普遍的败坏以及审判（二5一四1）：在那个粲然的启示之亮光中，这位先知开始论及他所处的境况。那是普遍的败坏和审判。他首先发出一个信息，藉着这信息，那异象的亮光照
射在黑暗上，将黑暗显露出来。然后他宣告并且解释审判的过程。
光照在黑暗上头（二5—22）。第一句话是呼吁。先知呼唤雅各家，要行在耶和华的光明中。也就是说，要以有关末日的那异象中所启示的思想，来观看一切事物的真相。
其次描述那普遍的黑暗。先说到神的选民因为环境和败坏的外族而受到的污染。他们「充满东方的风俗」，学习占卜，并且击掌，与外邦人同流合污。然后说到他们物质上的财富。他们有无数的金、银、马匹、车辆。第三点提到他们的敬拜偶像。由于和外族交往，为他们带来物质上的丰富，也使他们的虔诚受到了腐蚀。这样必然会导致整个民族的腐化，不管尊贵的、卑贱的都堕落了。
值得注意的是，这一段的开头和结尾都是用绝望的语气。这先知一开始就宣布，神已经离弃他的子民。在结束时他又呼喊道，「所以不可饶恕他们。」这种记载似乎和这一部分开头提到的异象，以及结尾部分所表达的乐观大相乖违。但是只有用这样无望的语气，才能使悖逝的人们痛定思痛，因为后面紧跟着就是严厉的指责。
末日的光临到普遍的败坏之上，使先知不得不呼喊人们，要他们进入岩石之中，藏在土里，以躲避耶和华的惊吓，和他威严的荣光。在建立异象中所看到的那秩序之前，必须先施行审判；审判时人必被降为卑，惟有耶和华被高举。
先知所描述的审判，第一个举动是要打破人的自大和狂傲。一切自高自大之人所信靠的、所夸口的事物，都要在审判过程中被击碎。先是自然界的东西：利巴嫩的香柏树、巴珊的橡树、一切高山峻岭；然后是人手作的工：高台、城墙、他施的船只、可爱的美物；最后是人本身。
在耶和华的审判中，他要兴起，使地大震动，所有的偶像必被毁坏。
在这个末日异象的亮光之下，他论到那普遍的败坏时，最后的呼吁是不要倚靠人。从这一点看，—切都是与神有关的，先是他审判的程序，然后就是有关末日的第二个异象带来的复兴。
对一个败坏社会的审判（三1一四1）。先知既在思想末日异象所显示的败坏时，看出了审判是必须的，现在他就更详细地论到审判。既然说到不要倚靠人，现在他就开始观察耶和
华的作为。
神的作为最先是要审判那些执政的官长。他摧毁了政权，除去一切的权威、战士、审判官、谋士和各样有权势的人。
除掉了那些有真正能力处理政府事物的人之后，代之的是一些没有能力的官长；由孩童作他们的首领，使婴孩管辖他们。
如此必然会导致社会的混乱。人们彼此欺压，应该受管辖的人反而霸占了权柄。派任官长的条件，是看他们是否有能力供应人们的需要；而另一方面，有些人却出于自私，拒绝负起管理政事的责任。这实在是一个国家缺乏有能力政府的写照。一个国家若听由无能之辈管辖，必然会导致普遍的混乱。
这位先知接着宣布这一个审判的原因。就百姓来说，是因为他们自己的罪。他们在言语和行为上，都违背了耶和华。他指出，他们的罪甚至表现在面色上，这尖锐地反映出他们的败坏来。
当先知目睹了百姓被恶者辖制、被孩童欺压、被妇女管辖时，不禁发出悲叹。
就耶和华来说，审判的原因是，他在心中为百姓的好处着想，他反对一切的欺压。执政者掠夺穷人、压榨百姓、搓磨贫穷人的脸，因此耶和华挺身而出，为他们辩护。
在所有人类的历史上，腐败的官员和放荡的女子之间，总是有极密切的关系。有关这一点，先知的指责相当严厉。他形容那些女子是狂傲、淫荡的，并声明耶和华的审判必临到他们。他们的放肆和奢华必被终止。他们的身体为疾病所侵，一切和奢侈、腐败生活有关的东西都将被除掉。最后男丁也要死亡，全地一片荒凉。锡安的城门必悲伤哀号。像往常一样，苦难临到这些女子，重重打击他们，因为他们的轻薄和淫荡，是促使百姓败坏的主要原因。
末日的异象（四2—6）：先知用「到那日」开头，我们不可忽略了个中的关系。那是指审判的日子。他在前面呼吁的言词里，最先看到的是末日的各种荣耀。从那时起，他就一直注视人们的败坏，并且加以中讨；他也观看到审判，并且赞同他的公义。他既看到审判的必要性，又发现审判将带来的拯救。这个论到末日的第二个异象，从某方面看，和先前那个异象有所不同。这个异象是针对余民的，他们是审判过程中剩下的。这是关于「以色列逃脱的人」也就是「剩在锡安」、「留在耶路撒冷」之人的异象。这是关于耶和华洗去锡安的污秽，洗净耶路撒冷中杀人的血以后的情形之异象。
他描述三重祝福。第一重是物质上的财富；第二重是道德上的洁净——当主洗刷一切败坏的污点和血腥时，余民就成为圣洁了；第三重是耶和华大能的护庇，他藉着白日的烟云、黑夜的火焰，彰显了他对他子民的照顾。
站在这个有关最后秩序的清楚异象之高峰上，这位先知经历了有关败坏和审判的异象，最后他用审判的第一个结果所表现的景象作结束。在这幅图画中，余民得到拯救。并且被建立。
C．谴责（第五章）
以赛亚心中仍留着审判和审判的必要性之思想，他又发出
了这个大谴责。他的谴责可分成三部分：控诉之歌，临到的灾
难，审判的工具。
控诉之歌（五1一7）：这个控诉之歌，包含了一个简单而为人熟知的例子，是有关葡萄园主人的权利。先知用这个例子，向百姓提出呼吁。这个比喻的本质，是要使他们同意，他所提到的审判是公平的。
以赛亚宣布，他要为他所亲爱的唱一首诗歌，论到他葡萄园的事。接着他就唱了起来。诗歌的主旨是谈耶和华的权利，这基本的权利就是对产业的绝对所有权。葡萄园是他的产业，园中所种的葡萄也是他的。这就足以保证，他有权凭自己的喜好，对这葡萄园和里面的葡萄采取任何举动。
为了葡萄的生长，他悉心照料着葡萄园，这事实更巩固了他的基本权利。他刨挖园子，捡去石头，为他的葡荀园创造最好的生长环境，好让他们长得繁茂，结实累累。
他最终的权利，就是期望他结果子。他指望他能结出葡萄来。
这段叙述虽然简单，却充满令人折服的力量。葡萄园主在园中种下他的葡萄，他已经辛勤工作，预备好了土壤，并小心栽种。他必然盼望着结果，就是有葡萄结出来。
先知只用一个直率、简短的句子，就道出了葡萄的失败，「反倒给了野葡萄。」
这时先知插入了对百姓的呼吁，暂时中断这首诗歌。他的呼吁有两个层次。首先是询问，他还能为这葡萄园作些什么？这问题实际上是一项挑战。显然先知并不指望得到答案；他们只能同意，他能作的都已经作了。因此他立刻问及失败的原因。
没有人回答。因此这诗歌继续唱下去，述说审判的事，并启示耶和华的最后权利。葡萄园将被摧毁，园中的葡萄也是如此。不再有雨降下，滋润大地。
这个比喻的本质是，听到的人都应该承认，园主对于葡萄园和葡萄具有最后的审判权。这乃是根据早先所论到的那三点事实：先是对产业的所有权，其次是悉心照顾园子，最后是园主有期望结果子的权利。既然不结果子，毫无疑问的，他就有权予以摧毁。
先知立刻直率地将他的诗歌实际运用出来，他声明，「万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；他所喜爱的树，就是犹大人。他指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知
倒有冤声。」
监到的灾难（五8一24）：这样作实际上是要迫使百姓的良知定自己的罪。接着这位先知立刻就说明当时普遍的罪孽，将带来的灾难。首先是针对那些独占土地，以及因而压迫穷人的人；其次是针对那些官长的放荡生活；第三是针对那些坚持行不义之事，并对神的作为嗤之以鼻的人；第四是针对道德上的混乱，也就是不辨是非；第五是针对假智慧；第六是针对那些曲解公义的审判官。
第一个灾难是针对独占者（五8一10）。这位先知只用寥寥数字，就生动地描绘出那些独占者的贪婪、自私，给百姓所带来的后果；他们强占了别人的房屋和土地，以致百姓无地可居。
耶和华在他仆人的耳中，轻声说出他对独占者必定要有的审判。那些「又大又美」的房屋，将成为荒凉；土地也要荒芜，成不毛之地。
第二个灾难是针对普遍的放荡（五11—17）。这些人终日饮酒狂欢，歌舞宴乐，毫不顾念耶和华的作为。
这样的放荡必带来百姓的毁灭。他们必要被掳，甚是饥渴，还要被下在阴间；不论尊卑，一律被降为卑。
对于这种放荡的情形，耶和华的审判是不可避免的，因为他是圣洁、公义的。城市要成为荒场，流泪的羊群将在废墟上吃草。
第三个灾难是针对不信（五18—19）。这先知首先论到不信的表现，就是坚持犯罪。他用「以虚假之细绳牵罪孽」、「以套绳拉罪恶」来形容他们的罪。这种坚持犯罪、行不义的事，表明他们的不信神，特别是不信先知论到的有关神的作为。不要忘记，先知在形容这种坚持犯罪的情形时，也包含了审判的暗示。以虚假的细绳牵罪孽、以套绳拉罪恶，就是说他们必因此被俘掳。这也是所罗门话语中的基本思想。
「恶人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪恶如绳索缠绕。」（箴五22）
第四个灾难是针对道德的混乱（五2O）。这也是不信所产生的必然结果。生命真正的中心是神，人如果失去对神的信心，必然引起混乱。就像人的中枢神经若受伤，必然会产生混乱一样。先知首先描写了这个混乱的基本观念：称恶为善，称善为恶。然后他描述这种观念所导致的行为：以暗为光，以光为暗；以苦为甜，以甜为苦。
第五个灾难是针对那些愚昧而自大的人（五21）。这也是道德的混乱所带来的必然结果；而道德上的混乱主要是因他们不信神而产生的。人自以为聪明、通达，实际上却是愚昧、冒失的。这里基本上是指那些执政的官员，并为下面最后一个灾难预先铺路。
第六个灾难是针对那些曲解公义的人（五22—24）。先知一开始就描写到执政官的醉酒情形。他们终日放纵饮酒，因此他形容他们，「勇于饮酒，以能力调浓酒。」
结果产生了一批醉醺醺的官僚，他们完全为贿赂所腐化； 公义的原则已经荡然无存。
这些景况带来了审判；有烈火燃烧，摧毁了一切根和花朵，因为他们厌弃万军之耶和华的训诲。
我们可以拿导致这些灾难的景况，和前面的审判之歌结尾处论到的景况互相参看，那儿指出了神抱怨的原因。耶和华指望公平，看到的却是暴虐；他指望公义，却听到冤声。整个动向表明了接下去该作的是：好好默想一下。但先知首先看到的是自私。自私就是废弃了神的王权，结果人们用酒来刺激自己，寻找满足。那些不信神的人，还冷嘲热讽地为这种行为辩护。结果就造成了道德上的混乱。就执政官来说，是他们的骄傲；对百姓来说，是对公义的曲解。
审判的工具（五25一30）：先知立刻又转到对审判的明确宣告上。他先描述耶和华的愤怒。他用「所以」这个承接词，表示前面宣告的那些带来灾祸的情景，正是引起神怒气的原因。这怒气已经在临到他们的审判中显明出来；但神的怒气还未消除，因为世上的罪孽深重。
他接着描写将临到的战争。毫无疑问的，这里是指亚述国的入侵。耶和华竖起大旗，招来远方的军队。他们飞快而来，毫不疲倦，也没有软弱的神态。他们装备精良，有锐利的箭，正张弓待发；马蹄硬如坚石，车轮好像旋风。
亚述大军来势汹汹，好像狮子扑向猎物，将他们叨去，无人能救回他们。先知形容这场突击获得压倒性的胜利：好像海浪席卷而过，大地因着这审判的云彩，而变得黯然无光。
到这里，先知在乌西雅当政期间所预言的信息结束了。这段期间，国家丰盛富足，但百姓却远离了神；并且执政的都是一些不公平、暴虐无道的官长。
2．约坦、亚哈斯在位期间（第六至七章）
这一节论到约坦和亚哈斯在位期间所发生的事。又可分成两部分，首先述说先知看到的有关乌西雅驾崩的新异象，其次说明他与亚哈斯遭遇的经过，这件事使他暂时中断了他的公开事工。
a．先知的新异象（第六章）
乌西雅死的时候，以赛亚蒙召，开始一个新的事工。这一段中我们将看到他为了这个事工，所作的特别预备。其中包含了一个赐给他的异象，以及一个临到他的声音。
异象（六1一7）：这个临到他的异象是关于至高之主的，这可由所用的「亚多乃」（Adornal）看出来。虽是一个异象，却包括了双重的事实，都与神的本性有关，也就是他的荣耀和他的恩典。
荣耀（六l—4）。这位先知是在乌西雅统治期间长大的。从童年起，他想到的他族人的宝座，就是乌西雅拥有的这个宝座。从他在乌西雅当政期间所作的预言里，可以看出这位先知对于当时百姓的败坏情形知之甚详。在论到他们的经文中，除了开始时为了说明以赛亚事奉的日期，而提到乌西雅之外，都没有再提到他的名字。这表示以赛亚熟知，乌西雅当政初期的表现是相当优秀的；至于他患麻风病的那些年，则不必为政府负任何责任。因此他一死，在这位先知看来，整个国家就因着百姓的光景，面临许多难题。空下来的王位由约坦继承，他素性良好，但缺乏领导能力（见代下二十七1—2）。
就在这个时候，那有关主的荣耀之异象临到了以赛亚。他的第一个印象是，神是超然的，这可从他使用「亚多乃」一词看出。他声称看见他高高坐在宝座上。当世上的王权由当时以赛亚所知惟一的君王手中坠落时，地上的宝座空了，以赛亚看见那活着的神，他手中的王权永不坠落，他的宝座永不虚悬。这个异象的目的，是要给他无比的勇气，使他重新确信，不论世上的政权败坏到何种地步，一切事情还是在神的管理之下。
他定睛看这异象，看到了撒拉弗，并且听见他们所唱的歌。他们侍立在主前面、上头、四周。他们的态度敬虔而活泼，他们每一个都被形容作「用两个翅膀遮脸」，这样他们就不能看见；又「用两个翅膀遮脚」，这样他们就不会被别人看到；又「用两个翅膀飞翔」，好不停地服事主。撒拉弗将他们看到的异象唱出来，首先是连着三次肯定耶和华的圣洁，第二部分是宣告他的荣光充满全地。对他们来说，神的旨意是至高的，完全不因人类的失败和败坏而受阻拦；他们的诗歌也暗示，他们确信神的旨意最后终必实现，因为他们了解耶和华的性格。
面对此异象，先知的最后一个意识就是：门槛的根基震动，全殿充满了烟云；这预表物质是短暂的，而耶和华的奥秘和崇高是无穷的，他是至高的主。
恩典（六5一7）。紧接着就是恩典的启示，这和荣光的启示一样奇妙。面对着耶和华敞露的荣光，这位先知喊出自己的需要。他明白耶和华的圣洁，也开始意识到自己的罪孽，并
想到与他同居住的百姓也是一样罪孽深重。
他的呼喊立刻得到了回应。有一个撒拉弗，是那位大君王的仆役，显然得到王的授命，飞到先知面前，手里拿着红炭，是从坛上取下的洁净之火，用炭沾这位呼求者的嘴唇，并且宣布因着这火的触摸，他的罪恶都除去了，他的罪已蒙了赦免。
撒拉弗迅速飞向先知的举动，显示了这位大君王的恩典。先知因意识到自己的罪而发出的叹息，达到了大君王的耳中。撒拉弗颂赞的歌声立刻静止下来，好让这恳求的罪人之叹息能得到回答。此处用来作象徵的是希伯来人的圣殿，但他所象徵的意义要远远大于他的外形。我们看见的是这个大君王真正的居住之所，里面有宝座高高在上。事实上圣殿里还有一座祭坛，这是希伯来人敬拜时的象徵之物，启示着献祭的永恒原则。在那儿，神要向罪人施赦罪的恩典。这种赦免的本质是奥妙的。人一切外在行为的败坏、邪恶都被除去，因为导致这些行为的罪性和光景已经蒙了救赎。仔细的想一下，就会发现旧约中再也没有他处如此奇妙地启示神的恩典了。
声音（六8-13）：紧接在异象之后，这位先知听到了至高主「亚多乃」的声音。他先托付使命，然后回答先知的问题。
托付（六8—10）。主的声音问道，「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」这个问题表达了大君王需要一个使者；并且启示了这个使者所需具备的两个重要条件：他必须受王的差
遣，并且愿意为他出去。
这位先知立刻回答，「我在这里，请差遣我。」完全回应了前面问题的两重要求，只是秩序倒转过来。主的要求里最后问的是，「谁肯去？」先知的回答一开始就说，「我在这里。」表明他心甘情愿去。主最先问的是，「我可以差遣谁呢？」这先知回答说，「请差遣我。」表示他臣服于这位大君王。
主的声音马上给他一项托付；并且指出：按人类的标准或外表看，他的使命一定会失败的。确是如此，因为当时百姓的光景是：听见却不明白，看见却不晓得；他的事工只有徒增他们灵里的迟钝。我们继续研读此卷书，将会发现这位先知一直有这样的体认，他不时地形容他们有眼睛却看不见，有耳朵却听不到。最后，他藉着论到那位神理想仆人基督的话，将这种体认清楚地表达出来，「我们所传的有谁信呢？」
问题（六11—13）。这个托付使先知产生了一种畏服的感觉，这可由他的问题中看出来。他问道，「主阿，这到几时为止呢？」问题马上得到了解答；这个答案虽启示了将要临到的可怕审判，但也同时指出审判的过程将有一个极限，暗示最后将以拯救和复兴收场。城邑要变得荒凉，无人居住，房屋里空无一人，土地也荒芜了。耶和华将人迁到远方，境内有多处地方被废弃。对于审判的预言工作要一直持续到那个时候。
荒凉的情景还没有完。有十分之一的人剩下来；但就是这十分之一的人，也要被吞灭。然后这些人遭受毁灭，就像栗树和橡树一样，他们虽被砍伐，但他们的根茎、梗子或生命所系的部分仍然保留着。因此摧毁的过程并不是以灭绝所有百姓作收场，因为圣洁的种子是这国的生命主干，将不会受到摧毁。这里看出了神要成全他和平的计划之决心，甚至不惜透过审判来完成，并且让我们看到这百姓中可能生出弥赛亚来。这是这个预言中头一回提到弥赛亚的事。他暗示有一个圣洁的种子。我们继续读下去的话，会发现这个种子逐渐发展，最后成了神完全而理想的仆人；最后整个国家将藉着他得以复兴，成全神起初的旨意。
b．先知和亚哈斯（第七章）
紧接着对先知新的呼召之后，记载了他与亚哈斯的遭遇过程。我们可以假定，约坦统治时期，以及亚哈斯在位的早期，这位先知都是依照神给他的托付，作一般的事工。这一段经文要，我们看到以赛亚与亚哈斯分手的情形，然后他的公开事工就暂时结束了。这一段经文分四部分：首先描写历史事件，其次是对亚哈斯的安慰，第三部分讲到兆头的事，最后是审判的宣布。
历史事件（七1一2）：亚兰王利汛，和利玛利的儿子以色列王比加结盟，一同进攻犹大国。他们的首度攻击没有成功。从列王纪里我们看到他们将城围住，却攻不下来。这场战争出现了一个危机，有人告诉大卫家（就是统治的家族）的亚哈斯说，「亚兰与以法莲已经同盟。」或如旁注所说，「亚兰已经靠在以法莲上。」那就是说，亚兰大军已在以法莲的领土上部署好了。也许我们不太能了解这段记载所具有的地理上的意义，但显然的，亚哈斯认为他们已经占了战略上的优势，耶路撒冷的处境岌岌可危。结果使得他和他的百姓心中充满恐惧。
安慰和条件（七3一9）：在此紧要关头，耶和华命令以赛亚带着他的儿子施亚雅述，一起去迎见王。我们在这里不能忽略他们两人同去所具有的意义，因为这是一个关键，可以用来解释接着发生的许多事。以赛亚这个名字的意思是：耶和华的救赎；他儿子施亚雅述的名字意思是：余民将要返回。这样，以赛亚和他的儿子站在亚哈斯面前，以赛亚宣告，如果亚哈斯谨慎安静，诸王的计划无法胜过他。神叫他不要害怕，也不要因他们的同盟心里胆怯。耶和华知道这个同盟，他保证亚兰和以法莲的势力终必瓦解。
亚哈斯若想被建立，有一个条件，就是他必须相信。
兆头（七10一16）：耶和华透过这位先知说话，要给亚哈斯一个兆头，或显在深处，或显在高处。亚哈斯断然拒绝，他说，「我不求，我不试探耶和华。」这样的拒绝，听起来似乎
出于一种虔诚，其实是不信的表现。
这位先知责备亚哈斯的如此一口回绝，然后他立刻声明，虽然耶和华吩咐亚哈斯求兆头，他拒绝了，神还是要给他一个兆头。这个兆头是必有一童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。在这孩子还不晓得弃恶择善之前，亚哈斯所畏惧的两大势力就会被摧毁。这个兆头有一个直接的意义，发展了前面临到先知的话，就是十分之一的余民也要被毁灭，却存留这圣洁的种类。前面的弥赛亚经文，提到的是圣洁的种类，现在则是提到孩子的诞生。我们可以拿这段预言里的话，和他同时代的弥迦的预言相比较。弥迦说将从伯利恒以法他出来一位「在以色列中作掌权的，他的根源从亘古、从太初就有，耶和华必将以色列人交付敌人，直等那生产的妇人生下子来。」很明显的，这话具有弥赛亚的意义。最后马太也直接引用了以赛亚的预言，
必有童女，
怀孕生子，
人要称他的名为以马内利。
马太将新约的权威，确立在这一个事实上。
审判（七17一25）：以赛亚宣告、并且描述将要临到犹大的审判，由此结束他带给亚哈斯的信息；这审判与亚述的入侵有关。他在宣告中，用极清楚的辞句指出，审判是藉着亚述王的入侵临到他们的。
然后他就用生动、富诗意的语言来描写亚述的入侵。耶和华要呼唤埃及江河的苍蝇，以及亚述地的蜂子；他们应召而来，停留在大地上。亚述王在耶和华的手中，好像一把剃头刀，神要用他来除去这百姓一切的力量和威严。
入侵的结果造成土地被破坏，百姓不得不过着沙漠民族的生活方式，奶油和蜂蜜成了他们的主食。
葡萄树不再结果子，却长满了荆棘和蒺藜。由于遍地都是荆棘，打猎的人上任何地方都必须带着弓箭。
这是既定的、将临到犹大的审判；我们最好记住这个兆头。这一切都将在这孩子尚未知晓是非之前发生。