三、和平的过程（第五十八至六十五章）
现在我们开始和平预言的最后一大段，论到和平的过程。一共有二个明显的段落，依次论到条件的宣告，最终的实现，分别的原则。其后这位先知以一段实用的话作结束。
1．条件的宣告（第五十八至五十九章）
这部分的预言，所默示的是：坚持要根据神的观念建立道德。尽管耶和华的旨意是要和平，但这旨意只能在洁净的基础上实现。虽然耶和华要藉着他的仆人带来公义和救恩，并完成他的工作，但人必须先实践合乎神旨意的生活，他才能完成这项达致和平的工作。先知从三方面来论这个题目：宣告道德的要求，承认道德的失败，赢得道德的胜利。
a．道德的要求（五十八1一14）
先知藉谴责形式主义，和描述真正的虔诚，来启示道德的要求。他藉此强调：虔诚必须表达在道德上，因此只有能产生道德结果的虔诚才可以被接受。
对先知的托付（五十八1）：第一段很简短，包含对这位先知的托付。神要他勇敢地、毫不迟疑地、坚定地向神的百姓说明他们的过犯。他们明白了自己的罪以后，就会认出建立和
平的必要条件。
形式主义（五十八2—5）：神百姓所犯的最主要的罪，乃是因着外表形式而降低了他们的虔诚。因此这一段论到形式主义的经文，可能是圣经中论到类似题目的经文中最醒目的一个；他启示形式主义在外表的形式之下，和真正的虔诚几乎不分轩轾，但同时两者又有天渊之别。
形式主义所遵行的是正统的、有规律的仪式，并且喜爱知识上的追求。他们天天寻求神，乐意明白神的道，好像行义的国民。他们喜爱这一切活动，这些难道还不够吗？
先知描述了遵守形式主义的人之后，又接着说出他们的抱怨。这些形式主义者抱怨神的盲目和冷漠，他们问神为何没有看见他们在禁食，为何不理会他们的克苦己心。这个抱怨反映了一个事实：他们还需要一些东西，他们缺少了某些东西。他明白地指出，即使形式主义者本身也认识到，他们缺少的是神。他们乐意明白他的道，喜悦亲近神，却得不到回答，他们没有得着因真正的交通所带来属灵上的满足。原因何在？
形式主义者的问题得到了回答，在这个回答中我们也看出形式主义的失误之处。这些人拘泥于宗教仪式，喜爱知识上的探索，却活在三重的罪里。第—，他们禁食只是为了使自己喜悦，他们一面禁食，一面却得罪邻人，压迫他们作苦工。
第二，他们禁食的时候，也得罪了自己，因为他们互相争竞，以凶恶的拳头打人。他们禁食的目的并不是为了使他们的声音听闻于上，他们却还抱怨神不理会他们。
形式主义者最后一个罪，就是得罪耶和华。他并没有拣选这样的禁食。他并不接受一方面在外表的态度和举动上敬拜他，另一方面却又亏待邻舍，彼此争斗，甚至内心一点也不愿意寻求他的人对他的敬拜。
真正的虔诚（五十八6一14）：先知揭发了形式主义的虚伪之后，又立刻转过来揭示真正的虔诚之意义。他前面已经指出形式主义在邻舍、自己、耶和华三方面所犯的谬误，现在他就这三者分别论到个人的职责和奖赏。
真正的虔诚表现在对邻舍的态度上时（五十八6—9），是使他们从各样的捆绑中得自由；实际说来就是满足那些饥饿、贫穷、赤身之人的需要。人若尽到这个职责，就必发现有光照耀，如同早晨的阳光。他要在耶和华里面得到医治、力量和保护。这样的虔诚才能使人与耶和华有交通，他也会迅速回答敬拜他的人所发出的呼声。他们不可能会有形式主义者那样的抱怨。
真正的虔诚表现在自己方面时（五十八9—12），就是要真正怜悯饥饿的人，想要去满足困苦的人。一个人若合乎这些条件，就必在黑暗中发现光。他立刻会感觉到耶和华的引领，耶和华必使他心满意足，使他的生命结实累累。这样的人甚至可以使久已荒废之处得到复兴，并重建已经丧失的秩序。
对耶和华的真虔诚，包括喜爱耶和华的旨意（五十八13一14）；这里再一次将安息日当作这种喜爱的象徵。人若喜爱耶和华的旨意，他的奖赏就是得耶和华的喜悦，结果他要过一个得胜、掌权的生活。
b．道德的失败（五十九1一15）
先知宣告了道德的要求之后，接下来承认道德的失败。他首先辨认出整个国家受苦的原因，然后明白地承认失败之处。
全国受苦的原因（五十九1一8）：前面论到形式主义时，先知曾说到形式主义者的抱怨，他们埋怨耶和华对他们视而不见，漠不关心。现在他宣告他们受这些苦——被耶和华忽视、不顾的原因，不是在耶和华这方面。「耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救；耳朵并非发沉，不能听见」（五十九1）。他们默认他们因耶和华的冷漠而受的苦，必定还有其他的原因可以解释。他既不是不能相助，也不是忽视他们。
接着就宣告真正的原因。那使他们与神隔绝的，乃是他们的罪孽（五十九2—8）。
然后描述百姓的罪，首先是不道德的行为，其次论到产生这种行为的根由——品格的败坏。
人整个生命都受到了污染。他们的手、指头、嘴唇、舌头无一样洁净。人与人之间毫无公义、真理可言，只有虚妄、谎言。
这一切都是由一个完全腐化的品格产生出来的。先知用一连串生动的句子来描述这种品格的腐化，并说明生命的基本观念和所产生的行为之间的关系。
他们在观念上抱毒蛇的蛋，结蜘蛛网；结果吃这蛋的人必死，这蛋若被踏破，就有毒蛇出来；他们所结的网，也不能作衣服，因为这些都是罪恶的工作，是强暴的举动。他们的脚奔跑行恶，想要流人的血，因为他们的意念是罪恶的。他们不知道平安之路，他们的路途中尽是荒凉毁灭。这就是引起他们受苦的主因，也就是为什么神不听他们，不回答他们的原因。
认罪（五十九9一15）：先知立刻承认，「因此公平离我们远」等等。他再度描述他们所受的苦，那就是形式主义者所抱怨的黑暗之境。他们指望光明，得到的却是黑暗。这黑暗将带来混乱。他们因缺乏亮光，就如同瞎子一样，摸索着墙壁，想要寻求引领。即使日正当中，他们仍会绊倒，他们缺乏一切必要的力量。他们因这黑暗和混乱而哀鸣。
最后，他以明确的话，作实际的认罪。首先是以定罪的语气来表达。他们的过犯、罪孽在神面前增多，他们也知道自己的罪。然后是详细地承认这些事。一切过犯的根源在于他们悖逆耶和华，转去不跟从他。这个根所结出来的果实就是欺压人、说谎话；因此公平和公义荡然无存，想要离开恶的人反成了掠物。
这是引起一切痛苦的真正原因，这先知所承认的也很完全。
C．道德的胜利（五十九15—21）
有关条件的宣告，最后一部分在说明，耶和华的行动尽管有各样的失败，最终还是道德获胜。整大段的前面部分，就是已经提及的那些事，将这一部分的教训清楚地衬托了出来。这教训宣告耶和华知道一切（虽然形式主义者否认这一点）；以及耶和华要在缺乏公义的百姓面前施行公义；并且那位耶和华所差的救赎主，要在犯罪的百姓无力拯救自己的时候出现。
耶和华知道一切（五十九15一16）：先知所承认的一切事，耶和华都看见了，他心中甚不喜悦。
他进一步看到：在犯罪的百姓和他自己之间没有一个调停者，无人能够作为桥梁，带来救恩，并建立公义。
耶和华的审判（五十九16一19）：他看见百姓犯罪的情形，也知道他们的无助，他就亲自成为他们的帮助，施行拯救，以维护自己的公义。这个事实极端强调了耶和华在成就这些事时的孤独。他是以自己的力量行动，「就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。」
他在自己的属性中完成他的审判。他以公义为铠甲，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。这一切都是他的本质，是他的属性，总括起来就是爱。
他的行动是为自己辩白，要彰显他那无可言谕的公义。为了人的需要，他必须有所行动；他必须以报仇对待敌对者和仇人。
他行动的最终目的是为了他自己的荣耀，只有当人敬畏他的名时，他的荣耀才得以彰显。
耶和华的救赎者（五十九20—21）：最后他的救赎者出现了。先知宣告他要来到锡安，也就是永久性的全国生活中心地，目的是要祝福这个世界，以荣耀神。他更要来到「雅各族中转离过犯的人那里」，也就是忠信的余民那里。
他的来临导致一个结果，就是神与人立一个新的约，要将神的灵和他的话传给人，直到永远。最后这个宣告是用间接的方法，对那来到锡安的救赎主说的。神的灵和话要住在这位救赎主的后裔里面，以完成他和平的旨意。
因此实现和平的过程，第一个条件是由真虔诚衍生的道德。基于这个条件，在犯罪和腐化的百姓中间应该实现这种道德，并且承认他们的罪，悔改。由于看见他们无法靠自己悔改，以达到这个基本的要求，因此耶和华自己成为救赎主，使他们归于他自己，用他的佗为帮助苜姓符合这个最基本的条件。
2．最终的实现（第六十至六十二章）
前面一大段在强调：道德的实现是和平过程中必要的条件。现在的第二大段转向了辉煌的描述，说到神旨意的最终实现。首先论到物质的丰盛，其次是属灵的实现，最后是圣职的完成。
a．物质的丰盛（六十1—22）
这里用黎明的旭日，和满月的光辉来描述物质的丰盛。他可以分成四部分：黎明，分散之民归回，被建造的城，那完全之日的荣耀。
黎明（六十1一3）：最中心的一个事实，就是有光照耀着锡安。这必须和前面那段连在一起看。前面说到他们已承认自己的罪，先知也宣告了耶和华的行动，就是要亲自成为救赎主。因此这光要照耀神的百姓。这城被拟人化了，好像一个人坐在一片黑暗中，但耶和华的光和荣耀要照亮他。因此他被命令要兴起发光。那显现在他身上的光，不只是要照耀他，也要照耀一切黑暗里的人。万国看见神归返的子民所发出的光，都聚集来就这光。这一切构成了一幅曙光初露的画面。
分散之民归回（六十4一9）：这蒙光照的城市要举目观看那些聚集的百姓。他们中间有他的众子和众女，他们都回到这个长期被废弃，现在又复兴了的城中。各样的财富都归向他，他们要被献在耶和华的坛上，并蒙他悦纳。这些财宝最大的用处是来装饰、荣耀他的殿。这里特别用鸽子飞向窗子，来描写众民如何向这荣耀之城聚集。他们带来了各样财宝，是为荣耀耶和华的名，因为他已经荣耀了他的百姓。
被建造的城（六十10—16）：那些向光聚集的人，必成为建筑城墙的工人。外邦的王并没有被俘，但他因荣耀的恩典所催促，而来服事这城。他们不再畏惧被侵略，被人毁灭。城门昼夜开放，迎接各国送来的财物。凡是与他们为敌的列国，必要灭亡。一切珍贵的建材都要献出，来修饰神的圣所。素来苦待神百姓的人，他们的子孙要前来屈膝下拜，并且称锡安确是以色列圣者耶和华的城。
这城经历了长期的荒凉、孤独，现在要成为列国的中心，并且实际明白这位先知一再宣告的真理，就是耶和华是救主，是救赎主，是雅各的大能者。
完全之日（六十17—22）：最后一小段说到最终的丰盛。这光随着时间的推移而逐步克服了黑暗。现在要描述神的旨意得到完全的实现。
首先是他完全的管理。这里用低等的物质转换成了高等的物质，来比喻物质财富的倍增。在耶和华的无上管理之下，金要代替铜，银子代替铁，铜代替木头，铁代替石头，政权也要赋予那些制造和平、提倡公义的官长。结果这座神的城里面，再也没有强暴、荒凉、毁灭的事。
完全的管理将要产生完全的荣耀。照亮这城的真光，既不是白昼的光，也不是月亮的光，乃是耶和华亲自作他的光，彰显出他的荣耀。
由于这个光源是永恒的，因此不再有日落，也不再有月沉。居民都成为义人，有完全的喜乐，并永远得地为基业。最后一句话再度强调一个一再被重复的真理，就是这一切都是耶和华作工的结果，他要按他的日期加速成就这事。
这幅图画展现了物质的丰盛，同时也启示一个事实：只有道德的正直才能导致这种丰盛。他和前面那一大段的末了所说的，同样给我们一个极深的印象，就是耶和华的作为，要产生荣耀的结果。他要兴起荣光，照耀他的百姓。
然而他的百姓也有责任，他们被呼召要兴起发光，以回应他的荣光。他们若如此行，就必到达充满祝福之处；并且被他们的光所照的人，也要因他们蒙福。这样，神要他百姓成为别人祝福的旨意才不致被忽略。
b．属灵的实现（六十一1—11）
这预言描述了物质的丰盛之后，接着描述内在的奥秘，也就是属灵的实现。这也可分成三部分：第一论到受膏的使者，第二论到作祭司的百姓，第三是赞美之歌。这整段实际上都是神仆人，就是那位和平之王的语气；透过他，和平的旨意才能成就。
受膏的使者（六十一1一5）：第一部分对这位耶和华的仆人有了一番新的描述，说到他的装备。他的使命和他的胜利。
开头那句简短而有含义的话，宣告了他的装备，「主耶和华的灵在我身上。」有趣的是，基督自己也引用这节经文，说到他的整个使命（他由童贞女受圣灵孕而生，到他在十字架上靠着圣灵舍己）都是在圣灵的大能中成就的。
这预言在描述他的使命时，首先说到第一阶段的使命，就是传好信息，医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的得自由。紧接着的是一个短句子，却涵括了神仆人的整个使命。首先宣布耶和华的恩年，其次宣告神报仇的日子，第三是安慰悲哀的人。我们读这一段的时候，很自然的会想起耶稣在会堂中时，读到「报告耶和华的恩年」这一句话，就停止了。因为当时神报仇的日子尚未开始，当然这先知所说的安慰悲哀的人也没有开始。最后一部分是在描述对悲哀之人的安慰。当锡安得到复兴，神的百姓尽到他们在这个世界的职分时，就有安慰临到悲哀之人。
前面一段以完全之日描述物质的丰盛时，这先知曾宣告说，神的百姓是他栽种的枝子，是他手所作的工，以使他得荣耀。现在他又重复相关的话：锡安和百姓所以得复兴，是为了使他们成为公义树，是耶和华所栽的，要叫他得荣耀。因此耶和华的仆人最终的胜利就是带来复兴，使被赎的百姓也有分，他们要修造废弃已久的荒场，重修历代荒凉之城。列国因他们的复兴也蒙了祝福，并加入他们的修建工作。外人要起来为他们牧放羊群，并为他们耕种田地，修理葡萄园。
作祭司的百姓（六十一6—9）：在那伟大的未来中，神的百姓要完成他们真正的祭司职分。以色列人出埃及的时候，神曾对他们说，「如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。」希伯来人一直没有完全实现神的这个理想，但藉着耶和华仆人的工作，这个理想将会实现，那时人们就要知道他们，并称他们为神的祭司。
那日，他们就与列国建立起真正的合作关系，分享列国的财物，因他们的荣耀而夸口。对神的百姓而言，那是他们一切羞辱得到补偿的日子，而列国也要与他们一起得补偿。我们最好注意一下这里的代名词有了改变，这段中的「你们」和「你们的」是用来称呼神的百姓，「他们」和「他们的」则是指列国。
然后神的仆人宣告神与以色列国所立的伟大新约，他以「我耶和华」自称。这约的基础是建立在耶和华的公义上，因为他喜爱公平，恨恶抢夺和罪孽。这约的性质，是一种在真理里的行动，因此这约是永恒的。他的果效是，神的百姓要从羞辱中被赎回，并在众民中发挥公义的影响力，这样众民也要承认这个真理，并顺服这真理。
赞美之歌（六十一10—11）：这段有关属灵实现的信息，最后以一首赞美之歌作结束。毫无疑问的，这是神仆人的诗歌，因此他也是神的真以色列民的诗歌。
耶和华是喜乐的泉源；喜乐的第一个原因，是神的仆人蒙了祝福。耶和华以拯救为衣给这仆人穿上，以公义为袍给他披上，这样他的行动就与耶和华互相配合，因此有公义和赞美在万民中发出。
C．圣职的完成（六十二1一12）
论过了物质的丰盛和属灵的实现之后，这个预言现在较详细地描述到圣职的完成。一开头就指明不管这段信息是神仆人说的，或先知自己说的，他都是在一个尚未成就的环境下说出的。虽然尚未成就，但将来一定会成就。首先提到这城将得的新名，以描述他的复兴；其次描写守望之人，他们要看到最后的建立；最后证实必有最终的实现。
新的名（六十二1一5）：这个说话的人有两重愿望，是针对锡安和耶路撒冷的。一则盼望神一切的应许，都能在这座属神之城中得到应验，就是盼望这城的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。正如我们先前探讨过的，这城要兴起发光，因为耶和华的荣耀已经照耀他，就是已完成对他的愿望。另外更深一层的盼望是，由这种属灵的丰盛产生一个结果，就是列国得见公义和荣耀，耶和华也因此得到证实。
这个说话的人心中毫无犹疑，从他四度用到「你必」这两个字，可以看出其坚定的语气。首先，这城必得一个新名，是耶和华亲口所起的。第二，他在耶和华的手中要作为华冠，在神的掌上必作为冕梳。第三，这城和他的地必不再被称为撇弃的，荒凉的。第四，这城必被称为「我所喜悦的」，被称为「有夫之妇」。
他为何如此确定呢？因为他确信耶和华喜悦这城。新郎怎样喜悦新妇，神也怎样喜悦这城。
守望者（六十二6一9）：这预言接着描述城上的守望者，更明显地表露了对这些事最终成就的确信。这些守望者是用来提醒耶和华的，他们的工作就是为了耶路撒冷的缘故，昼夜向他求情，一直到他使耶路撒冷成为地上可赞美的城为止。
然后宣告对他们的求情之回答。耶和华回答时，指着他的右手和大能的膀臂起誓，说他必成就他的旨意，这城要回复昌盛。他长久以来所受的欺压和破坏都要停止；由于耶和华的作为，这城要用自己的劳力获得各样的财富。
实现（六十二10—12）：这位使者带着热烈的期望转向百姓，托付他们去预备道路，并再度宣告那位救赎主的来临，只要带来救恩和赏赐。因着他的来临，百姓要被赎回，重归圣洁，重新对世人发生影响。
再回头看这论及最终实现的整大段，会发现他的三个小段彼此之间的相互关系。第一段论到物质的丰盛，很清楚的指出最终实现那日，百姓将得的荣耀。其中心真理在：只有属灵的关系，才能产生物质的丰盛；只有当神的百姓实现了神的理想，就是尽了祭司的职分之后，物质的丰盛才能实现。最后，属灵实现和物质丰盛的主要价值，在于圣职的完成。这城变得美丽、兴盛，不是为了自己的缘故，乃是为了要成为其他人聚集的中心地，让别人分享他的祝福。这一切最深的含义，是神的荣耀，以及他的尊贵在这世上得到证实。我们读了这整段之后，不可能不产生一种新的认识，就是因着他所赐的丰盛福分，以及人被带到那完全而永恒的和平中，神得到了证实，他的名得到了荣耀。
3．分别的原则（第六十三至六十五章）
这个预言的最后一大段，再次说到神在应用他的方法时，所持的区别原则。只有圣洁，才能产生上述的一切祝福；而在圣洁建立之前，必须有审判的阶段。因此我们必须认出我们将要查看的这一段，和受膏的使者有关他使命的宣告两者之间的关系，这是非常重要的。在查看那段经文时，我们会留意耶稣在大会堂里读过这经文，他只读到「报告耶和华的恩年」就停住了。下面一句是「我们神报仇的日子。」这就是最后这一段的主题。根据实际发生的顺序，我们已经讨论过了现在所要描述的最终实现之前的一切事。先知所作关于复兴之前必须要有道德条件的宣告，以及有关最终实现的画面，共同促成了这最后的教导。如何才能得到完全的复兴？圣职如何完成？答案就在最后这一大段中。此段描述审判的道路，记载热心的祈祷，最后介绍神藉着挑选百姓，在他们中间施行审判。
a．审判的道路（六十三1一6）
这段经文呈现了两幅图书，一幅有关那位勇士，另一幅有关那场争战。我们必须注意到，这些都是在描述那勇士从争战中归来的情景，并且是由争战已经结束的观点来描述那场争战。
勇士（六十三1）：我们可以从先知的问话中，看出他所看到的异象。异象中有一个勇士从以东来，这里的「以东」是象徵一切抵挡以色列，或反对神的人。我们看见这勇士走了过来，既没有受伤，也没有倦容。他的装扮华美，能力广大，先知就问道，「这是谁呢？」
勇士亲自回答他的问题，「就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。」答话甚短，却总结了以赛亚书这几章中的主要教训。那是耶和华所说的话，一方面宣告他的方法，一方面宣告他的目的。他的方法是凭公义审判；他的目的是要拯救，他有大能来完成这一切。
争战（六十三2一6）：先知认出了那勇士之后，立刻问他，为什么他的装扮有红色，他的衣服像「踹酒榨的」？他看见他的衣裳洒有血迹，显然他刚从一场争战中凯旋归来。因此先知要求他对他的装扮作解释。
他立即回答了他，首先确定一个事实，就是他没有得到人的任何帮助，就在烈怒下独力征服了他的一切敌人。
然后宣告这场争战的原因，「因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。」耶和华的恩年已经过去了，现在他报仇的日子也完成了。这勇士已在烈怒的大能中克服仇敌，但他还有能力施慈爱，要拯救他自己的民。
然后又说到他在争战时的孤单。无人帮助他，但他仍大有能力；于是一切反对他，敌对他旨意和他百姓的仇敌都被毁灭了。
如果硬要把这一段经文，解释作在描述基督第一次降临时所作的工作，就会徒生困扰。这不是一幅描绘神的仆人受创伤的画面，乃是他的仇敌被击败、被毁灭的画面。我们在这里没有见到实际流血的战场，但只有那位得胜者，最后要在报仇和烈怒中，扫除一切反对他百姓和他旨意的仇敌；他凯旋归来之时，他的救赎之年就开始了。
b．热心的祈祷（六十三7一六十四12）
这整个祈祷，是附加在这最后一大段的主要教训之上的。当这个预言论到神如何挑选百姓，运用他区别的原则时，还会再度提到这个祈祷。
先知看到了有关那勇士和他所宣告之异象，他感觉到其中所描述的审判具有绝对的公义，并且认出只有藉着这样的作为，人才可能有希望。于是他发出赞美和祈祷。
赞美和承认（六十三7一14）：这预言首先以优美的文字，描写耶和华在过去对他百姓的信实。他决心要提起耶和华的慈爱和美德，并宣告他向以色列家所施的大恩。然后他提出两个例证，第一个描述他在埃及对他们所施的慈爱，证明他是他们的救赎主；第二个描述他在旷野中对他们无微不至的照顾。因此，从回顾过往的年日中可以发现，尽管他们悖逆，使主的圣灵担忧，他还是爱他们，怀抱他们。
这样导致他承认一个事实，就是因他们悖逆，使圣灵担忧，他不得不「转作他们的仇敌」。
不过这一切只有促使他再歌唱他的慈爱和怜悯，这预言还是赞美他仍记念他的百姓，记得他如何带领他们出埃及，又如何拯救他们离开旷野，进入安息之地。
祈祷（六十三15一六十四12）：这赞美和承认，融入了一个祷告中，这是一个由深刻地认识到失败和荒凉的景况而发的祷告，这祷告却也同时知道耶和华的心是人有慈爱怜悯的。他首先表达他们的需要，然后发出痛苦的呼喊。接着是回想起过去神的作为，而承认所犯的罪。最后是对耶和华的呼喊，呼吁他向他的百姓有所作为。
惟一的需要（六十三15—19）。这预言描述了现今的光景，并拿来和古时候耶和华给他百姓的安息作强烈的对照，以祈求耶和华垂顾。从「你的热心和你大能的作为在那里呢？」这句问话可以证明，这百姓没有耶和华的同在，也没有他的大能。「你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。」这宣告也指明他们没有耶和华的怜悯。这是一幅描绘他们的需要之画面，这祷告说出了他们的论据，「你却是我们的父你是我们的父我们的救赎主。」他迫切地恳求耶和华转回来。他们已失去安息，他们的产业所剩无几，他的圣所也被践踏，他们变得好像邢和
华未曾治理过的人。
呼喊（六十四1—2）。说出了他们的需要之后，接着是一声痛苦的呼喊，恳求耶和华裂天而降，审判他们的仇敌。这呼喊显然是因为那个勇士的异象而导致的，表达了他们心中热切地渴望审判的过程能早日完成。
回想（六十四3—5）。这伟大的祈祷随之语气一转，变为回顾以前的拯救。他记得耶和华在过去的年日中所成就的事，这也正是他们现今所寻求的。山岭在他面前震动。这使人想起了神的原则：他为等候他的人行事；他迎接那欢喜行义的人。
承认（六十四5—7）。回想的结果，产生了对罪、对由罪而来的审判之承认；承认审判是必然要来的，是犯罪应得的后果。神曾发怒，但发怒的理由是因百姓犯了罪。他们长久以来不断地陷于罪中，「我们还能得救吗？」表达了他们深切地感觉到自己的罪。不洁净和污秽必然带来枯干、毁灭。最后所承认的是，「无人求告你的名。」承认那勇士所说的真理，就是当他四顾观望时，没有人帮助他。
呼吁（六十四8—12）。认罪之后，这祈祷在一个伟大的呼吁中结束。这呼吁显然是建基于我们已提过的那勇士所作的宣告上。他见无人相助，却仍施行拯救。前面也承认了无人求
告他的名，然而这里仍为了求拯救而发出呼喊。
第一部分是降服。承认神是父亲，是窖匠。百姓一切的败坏都是由于违背这个基本的真理而来的。他就是根据这个降服，呼吁耶和华不要永远记念罪孽，因为他们是他的百姓。这呼喊的最后一部分之论据，是神的城之光景，因为圣城变为旷野，成为荒场。圣殿被火焚烧，一切美好的东西尽都荒废，耶和华岂能再静默？
C．挑选百姓（六十五1—25）
这一段开头的几句话给我们一个印象：他似乎是针对前面的祈祷所作的回答。但若进一步探讨，就会很肯定的得到一个结论——他不是在回答前面的祈祷。我们已讨论过的那段祈祷是绝对真诚的，是那位先知的祈祷，或者是他所代表的那些余民的祈祷。但目前这一段话的语气显然不是那先知或余民说的。
如果我们认定，上面这段祈祷是附加在这一大段主要教训上的文字，就可以看到，前面异象中出现过的那个勇士，现在再度发言。他已经战胜了他和百姓的共同仇敌，此刻他接若要对付那些属他自己的人。因此我们可以看见这一段生动地描写了神在区别他的百姓时，所持的原则。首先描写真与假之间的区别，其次描述挑选的结果，最后启示所产生的新秩序。
真与假（六十五1一12）：这一段清楚标明了神在真与假之间的区分，甚至在他的百姓中也有这样的分别。首先描述悖逆之人，其次是承认后裔，最后对悖逆之人说到他们将临的毁灭。
悖逆之人（六十五1—7）。开头的话说，「素来没有访问我的，现在求问我。没有寻找我的，我叫他们遇见。没有称为我名下的，我对他们说，我在这里，我在这里。」这不是指以色列说的。保罗在罗马书第十章中曾引用这段经文，他的用法尤其可以证明这不是指以色列人说的。显然这是那勇士的宣言，是他审判列国以后的结果，他要带领他们来认识他。
和此成鲜明对比的，是接下去对他百姓中那些悖逆之人的描写。他对他们的态度是长久忍耐，「我整天伸手招呼，」他们却相应不理，随自己的意念行恶。这使我们回想起先知在描述神仆人的工作之后，所作的伟大呼吁，他在呼吁中把百姓的意念和道路，和神的意念与道路相对比。
更甚者，这些悖逆之人还拜偶像，作出一切与偶像有关的可憎之事。他们的罪也表现在假冒为善上，他们自以为高人一等，对别人说，「你站开吧！不要挨近我，因为我比你圣洁。」
这些百姓触犯了耶和华，因此这里清楚的描述他决心要惩罚他们。
后裔（六十五8—10）。他的审判是有区别的，因为那些余民虽然常常失败跌倒，他们还是忠于耶和华的。这里用了在葡萄中寻新酒的比喻。神区别的作为乃是：从雅各中领出后裔，从犹大中领出继承者。下面的话生动地描写了由区别所产生的结果，「沙仑平原必成为羊群的圈，亚割谷必成为牛群躺卧之处，都为寻求我的民所得。」
悖逆者的结局（六十五11—12）。这信息紧接着以更确定、更详细的语句，来宣告将临到悖逆之人的毁灭。他们的罪包括：离弃耶和华，忘记他的圣山，敬拜偶像。
他们被命定归在刀下，屈身被杀。这里再度宣告他们被杀的理由，是因耶和华呼唤，他们没有答应；他说话，他们没有听从，反倒继续行恶。
挑选的结果（六十五13—16）。接着描述挑选的结果。耶和华的仆人们所经历的，和悖逆之人的遭遇完全相反。他们要被带到丰盛满足之地。他们吃、喝、欢喜、歌唱。悖逆之人却要被带到贫乏、忧伤之地。他们又饥、又渴，他们要蒙羞，又因忧伤而哀号。
最后，将悖逆之人和义人的处境互相对照。悖逆之人必留下名字，被人指着赌咒，并且被杀。耶和华的仆人要另起别名，他们因符合与神建立真正关系的原则，得以发现继续存留在世上的秘诀。
新秩序（六十五17—25）。挑选的最终结果是设立新秩序，以及建立神的国度。
首先从创造方面来描述这新秩序。有新天新地被建立，从前的事都不再被记念了。
就这世界来说，新秩序的中心乃是神的城，就是耶路撒冷，他被居住在其中的居民所喜爱，神也喜爱这样的城和居民，因为其中再也听不见哭泣和哀号的，声音。
百姓在这种新光景中的生活，和他们长期以来所受的荒凉景况大不相同。他们的寿命增加了，再也没有早夭的孩童，或寿数不满而死的人。活到百岁而死的人都会被认为早夭的，被看作是因犯罪而为神咒诅的。
劳苦之人的光景也大相迥异，他们可以享受自己劳苦所得的益处。他们居住在自己所建造的房屋中，吃自己所栽种的。即使在今日，我们也不需要特别的解释，就能明白劳动者和获益者之间的区别。
不仅如此，百姓的生活也是一种与神交通的生活，是祷告蒙应允的生活。
最后的一段话，特别强调和平的胜利。自然界要重归和谐；残暴的要被消除，伤人的要被毁灭。
这就结束了伟大的和平预言。整个预言包括旨意的宣告，和平之王的描述，以及有关这过程的教训。
我们若将有关审判的预言中最后的那段信息，与和平的预言之末了部分互相比较，就会发现两者的思想有惊人的相似处。
先知在审判的预言中宣告，「看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应，他必来拯救你们。」接着描述他的保证，最后以这样的话作结束，「在那里必没有狮子，猛兽也不登这路，在那里都遇不见。只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安。永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。」
而这里和平的预言最末了一段，也是在描述神报仇的日子之后，说到「看哪，我造新天新地」，最后也以这样的话作结束，「在我圣山的遍处，这一切都不伤人不害物，这是耶和华说的。」