二、和平的王（第四十九至五十七章）
这一大段中极清楚地启示了和平的工，他可以分成明显的两部分。首先是神的仆人遭受劳苦，然后是神的仆人在胜利中歌唱。先知在描述神的仆人时，有时似乎是指以色列国而言，有时又似乎是指古列而言，但总体来说，他是指那独特而伟大的一位。凡读过新约圣经，并且相信新约的权威之人，是不可能认不出这一段所含的弥赛亚的价值。这段预言的话，最基本的要素乃是神作为的原则。这些原则可能藉着不同的方法应验了一部分，但是最终要在神的仆人身上得到完全的应验。
1．遭受劳苦（第四十九至五十三章）
这先知在介绍神仆人遭受的劳苦时，首先论到耶和华的呼召，其次论到他仆人的回答。
a．耶和华的呼召（四十九1一五十3）
耶和华对他仆人的呼召可分成三小段，依次论及这呼召的价值；第一，是对他的仆人，第二是对锡安，第三是对耶和华自己。
对他的仆人（四十九1一13）：就像前一大段里耶和华的宣言一样，他呼召众海岛和众民要留心听神仆人的宣告（四十九1一3）。那是耶和华仆人的口说出的。他宣告他是如何被选召的，如何自出母腹就被题名，并且承认，为了他的工作，他如何被装备整齐，他的工作就是成为耶和华手中的工具。因此他被创造、装备，并为了他的事工而被保守。耶和华描述他是「以色列，我必因你得荣耀」。如此立刻将他和极度败坏的以色列国作了一个明显的对比。
这仆人在回答中，声明他的任务比较上来说是失败的，但他的信心仍然确立，因为耶和华会公平判断，这仆人会从他的神那里得到赏赐（四十九4）。表面的失败不值得丧气，因为他知道他在耶和华的手中，是一个完成神旨意的工具，因此他可以得享安息。
这仆人为了回应前面有关信心的话，就继续述说耶和华对他的选召（四十九5—7）。他再一次指出，他一出生就被任命作仆人；他这一回不再说他从出胎即被选召，乃强调说他从出胎就被指定作他的事工。
他的第一个目的是要使雅各归向耶和华，使以色列到他那里聚集。后面有一个括弧，说明了神的仆人知道加给他的尊贵，以及神是他的力量。
然而使雅各蒙福的这一个口的，对神的仆人来说还是件小事；他被预定要影响整个世界，要「作外邦人的光」，并且「施行我的救恩，直到地极」。如此明确地指出那仆人的道路，必须是经由劳苦而通向胜利。这是耶和华所命定的。此处像前面多次提到的一样，再次描述耶和华是以色列的救赎主和圣者。神的仆人将被人藐视，被本国憎恶，为官长虐待；但因他是耶和华所拣选的，所以君王和首领看见他必要站起来。
然后，用耶和华自己的语气来描述神仆人的使命（四十九8—13）。从耶和华对他仆人的回答里，可以看出这项使命首先必须以一个真理作基础，就是这仆人的意愿与耶和华的旨意是完全一致的。这里宣告了耶和华保守的大能，在悦纳的时候，就是根据神先前所任命的，在适当的时机，在日子满足的时候，耶和华要应允他的仆人。当拯救的日子，他的仆人要在与耶和华的交通中，完成救恩的工作。那时，耶和华要帮助他，并且一直保护他。因此，这仆人有能力去实现耶和华的旨意，这可以从神应许使他作众民的约看出来。结果遍地要得复兴，百姓得以承受荒凉之地为业。
接着先知以充满诗意的辞藻来描述这工作。那些被捆绑的人将被释放，在黑暗中的人要见光明。他们必得饱足，在荒芜之处找到食物。他们必不饥饿，也不会干渴。炎热和烈日必不伤害他们，因为耶和华要亲自引领他们。他的使命将进一步导致远方的人蒙福，他们要从远地被召聚来。当他的使命结束时，各地要发声歌唱，因为耶和华已经安慰他的百姓，也要怜恤他困苦之民。
对锡安（四十九14一21）：现在是耶和华对锡安的呼召。
锡安抱怨耶和华离弃了他，他的主忘记了他（四十九14）。
耶和华对这项抱怨的回答，本质上是在印证他永恒的爱（四十九15—16），并保证他必得解救（四十九17—21）。他用人类的情感，作了极佳的说明，他问，「妇人焉能忘记他吃奶的婴孩，不怜恤他所生的儿子？」这种遗忘实在少见，但为了更显明神那坚定不移的爱，这里承认这种遗忘还是有可能的。锡安已铭刻在耶和华的掌上，虽然他目前陷于败坏、荒凉之境，他仍将他的墙垣放在他眼前。他的爱是永不止息的。接着宣告他必要得拯救。那些毁坏他、使他荒废的都要离他而去。他的儿女和众民要聚集到他这里，他们要成为他的荣耀。在他复兴的日子，众人要聚集在他左右，那时他这块现今荒凉的土地就显得窄小了。虽然此时他是丧子的，是寡妇，是独居的，但将来这一切都必发生。他必然要得拯救，他所得的荣耀将出乎他意料之外，以致于他惊呼道，「谁给我生这些？」
对耶和华（四十九22一五十3）：论过了耶和华对他仆人的呼召，对锡安的呼召之后，最后一小段是描述耶和华对自己的呼召。这里首先答覆锡安的问题。他问道，在恢复的日子，那些向他聚集的儿女是从那里来的？耶和华说是因他向列国举手，向万民竖立大旗，他们就将他的儿女带回来；列王必作他的养父，王后必作他的乳母，并且要向他下拜。
这个应许是如此伟大，充满恩慈，以致于先知脱口发出惊叹，「勇士抢去的，岂能夺回？该掳掠的，岂能解救么？」耶和华的答覆很清楚，他说这是可能的，因为他必与欺压锡安的人相争，并审判他们，以使凡有血气的都知道他是救主，是救赎主，是雅各的大能者。这是他对锡安的描述。
再回到锡安的抱怨上，他说耶和华离弃了他，主忘记了他；他吩咐他拿出休书来，或找出他卖他的债主。这里用的两种比喻的关系时常出现在先知的着作中，前者是说明古时神的百姓是许配给他的；后者表示他们是他的财产。他用一种反讽的语气要他拿出他休他，或将他卖给债主的证据。
他接着自己答覆这项挑战。他首先宣告导致他们被掳、与他隔绝的真正原因，乃是他们的罪孽和过犯。他反过来抱怨他们，问道，「我来的时候，为何无人等候呢？我呼唤的时候，为何无人答应呢？」不是他离弃了他们，乃是他们离弃了他。他们废了约，并且对他爱的呼唤毫无反应。尽管如此，他仍然爱他们，他问，「我的膀臂岂是缩短，不能救赎么？我岂无拯救之力么？」他自己回答了这个问题，他提醒他们，他曾在历史上如何藉着拯救和审判的方法，彰显了他的大能。
这整小段有关耶和华的呼召，充分启示了他的恩慈和大能，并且特别强调一个事实，就是他要藉着他所选召、所膏立的那一位，来成就他和平的旨意。首先记录这仆人的呼召，最后是这仆人将带来的光荣复兴。
锡安在荒凉的景况下绝望不堪，耶和华回答他的抱怨时，首先印证他永存的爱，然后宣告他决心要施拯救；他并且否认他不忠于所立的约；他阐明他百姓受这些苦的原因，乃是因为他们的罪。
b．他仆人的回笞（五十4一五十三12）
此部分记载了这仆人对耶和华的呼召所作的回答，可以分成三大段。第一段表达他奉献受苦的心愿，第二段描述这受苦的事工，第三段论到受苦的完成。
奉献受苦（五十4—9）：这一段非常有价值，因为他启示了神理想仆人的态度，并且揭露他忍受痛苦、最终得胜的秘诀。他首先说到他献身于这事工，然后证实他的勇气。
把神的仆人分别出来，奉献受苦，乃是耶和华的作为（五十4—6），而这仆人是以奉献来回应这项作为。有两句简短的话用来宣告奉献的方法，「主耶和华赐我受教者的舌头」，
「主耶和华开通我的耳朵」。
第一句话启示了一个事实，就是这理想仆人所释放的信息，乃是从神那里得来的。更进一步说，这个信息和这段有关安慰的预言之一贯思想是一致的；这信息的目的就是要扶持困倦者。「受教者的舌头」这句子有很深刻的含义，指明神仆人所释放的信息是从神来的。从「主每早晨提醒」可以看出神多么耐心地传授他的信息。在神这方面，他的第一个举动是以这种方式，把真理传给他的仆人，以完成他的旨意。
分别出来奉献受苦的第二个事实表达在这句话中，「主耶和华开通我的耳朵。」这个意思，不单指他使他的仆人能听，更是指明神使他的仆人甘心听从，并且去宣告这些事情；虽然听到的人会因此和他起冲突。这可以从接下去的宣告中看出来，「我并没有违背，也没有退后。」「开通」这个词不可以和诗篇第四十篇第六节里的「开通」相混淆，在那儿的意思是挖洞、刺破、穿孔，是与将耳朵靠在门柱上，穿一个孔以作为顺服的记号之仪式有关。而这里是指甘愿听从耶和华的话。
这样听了神的话，必然要出去对众人说；而说了话也必然会引起反对。神的仆人知道这一点，他以下面的话作答，表达他献身受苦的心志，「人打我的背，我任他打。人拔我腮颊的胡须，我由他拔。人辱我吐我，我并不掩面。」
神的仆人既被分别出来，奉献受苦，他就立刻产生无比的勇气（五十7—9）。从他的宣告中可以看出，他在踏上他的道路时，有一个确据，就是他与神有密切的交通。
为了使他在患难中工作时，还能忠于神的旨意，神就装备他，使他确信他必不致抱愧，因为他知道主耶和华必因他的这种态度帮助他。
由于他的事工必然会引起争论和反对，由于他有充分的把握会得胜，因此他向那些与他作对的挑战，要他们近前来。他知道神会帮助他和他的事工，所以他将与神一同得胜。他知道他与神有密切的交通，也必自这交通中得到能力，因此这位仆人面对着）顺服的道路时，他不但明白这是一条受苦的道路，同时也知道这条路最终必要得胜。
受苦的事工（五十10一五十二12）：因此，神的这位仆人甘愿受苦，他也满有勇气地面对受苦，并进入这受苦的事工中。这一段包含一些原则，并且启示神伟大仆人在他事工上所用的方法。这段信息虽然看起来是指着神的仆人说的，但也可应用于以赛亚在一个陷于黑暗、荒凉的百姓中所作的事工上。首先有话语将百姓分开成两组，其次是对忠信之人发出的三个信息，最后是对遭患难之人发出的三个信息。
这里将百姓分成两部分（五十10一11）：忠心于耶和华的人，和背向他、依靠自己的计谋行路的人。
忠信之人被描述为，他们虽陷身黑暗的环境，却仍敬畏耶和华，听从他仆人的话。
另一方面，有些人也在黑暗中，他们却想点上火把来制造亮光。神命令那些忠于他的人，要倚靠耶和华的名，仗赖他。那些想要行在自己的火光中之人，必躺在悲惨中。
下面的信息是针对敬畏耶和华、听从他仆人的人说的。
对忠信之人的信息（五十一1—16）。这些信息都是在鼓舞、安慰那些处于黑暗环境中的人。第一个信息是刚强的呼召，第二个是刚强的呼喊，第三个在宣告刚强的原因。
勇敢的呼召（五十一1—8）。为了鼓舞那些在黑暗中行走之人，要他们刚强，这位先知呼召他们向后回顾，向前瞻望，并四处观看；这样他们就能处处看见耶和华的作为。
向后回顾的时候，必然能提醒他们，他们是从神而来的。他们的祖宗亚伯拉罕被神选召、赐福，以致生养众多。这里提到撒拉的名字，是为了强调神的大能；提醒他们，整个国家是因一次超自然的作为而产生的。因此先知说到一个磐石，他们是由这磐石凿出来的，这磐石不是亚伯拉罕，乃是耶和华。在向后回顾时，他们对耶和华的认识就产生一个确信：不管环境是多么悲哀、荒凉，「耶和华已经安慰锡安。」
向前瞻望时，必然能使人产生信心，因为公义从未被毁灭过，公义一定会在众民的救恩中得胜。天和地都要渐渐消散，惟有耶和华的救恩永远长存，他的公义也不废掉。
因此若四处观看，虽然环境黑暗，反对耶和华的人在辱骂、毁谤，也不要惊惶，因那些知道公义，将神的训诲存在心中的民，也知道他的仇敌必被毁灭，他公义和救恩的旨意必要成全。
刚强的呼喊（五十一9—11）。为了回答前面刚强的呼召，此外便根据对神大能和作为的确信，发出了刚强的呼喊；分别由向上看、向后回顾、和向前瞻望的结果表达出来。
向上看就是定睛望耶和华，记起他在上古时代的胜利中所启示的能力，而发出呼喊，「耶和华的膀臂阿，兴起！兴起！以能力为衣穿上。」
向后回顾，就看到神拯救他子民的大能作为；他将海水分开，以救他百姓脱离埃及的奴役。因此这里宣告说，赢得这场胜利的就是耶和华的膀臂。
向前瞻望，就可以从眼前的能力和过去的胜利中得到确据，就是赎民必要归回锡安，一切黑暗和荒凉的环境必要结束。
刚强的原因（五十一12—16）。刚强的呼召和呼喊，很明显的是认识耶和华的结果，也是确认他的信实之结果。最后，刚强的主要原因，乃是在于耶和华自己的话。这先知藉着刚强的灵对百姓所说的一切话，都可以在耶和华自己的回答中见到。这回答可分成向上看，四处观看，向前瞻望三部分。
当他们在软弱中向上仰望时，耶和华就回答他们，他宣告说，「惟有我，是安慰你们的。」他接下去责备他们竟然害怕人，他宣告这样的惧怕乃是他们忘记创造他们的耶和华所招致
的后果。
四周观看，会看到流亡之民被掳、被压迫、并经过死亡。但耶和华宣告，即使在澎湃的海浪中，他必与他们同在，他必施展他的大能。
耶和华最后的话，是特别对他仆人说的，宣告那已经印证的事实，就是他已经将话传给他，用他的手影遮蔽他，好让他至终复兴诸天和地，并能对锡安说，「你是我的百姓。」
因此这些信息都是为了要使他们刚强。在刚强的呼召里，他们被要求回头看亚伯拉罕，看神的作为如何接近；他们在压迫中要毫无畏惧地四面张望。他们发出刚强的呼喊，是根据他们首先仰望耶和华的膀臂，然后回顾他以前如何拯救他们，最后确信他终必拯救。至于在宣告刚强的原因时，则充满了安慰；他虽责备他们因忘记耶和华以致对人产生畏惧，但也保证他要用大能救助、建立他的百姓。
对遭患难之人的信息（五十一17一五十二12）。对遭患难之人的信息自然是对同样的人说的，但主要和他们的苦难有关；这是根据前面信息中所强调的神必拯救的事实为出发点。首先确定受苦必要结束，其次描述得力的开始，第三宣告耶和华要回到他的百姓中。
受苦的结束（五十一17—23）。第一个信息是呼叫耶路撒冷醒来，因为他受苦的日子即将结束。在某方面来说，这是对前面他的呼喊的一个回应，「耶和华的膀臂阿，兴起！兴起！」那是信心的呼喊，此处则是恩典的回答，宣告他已经喝尽了痛苦的杯。
紧接着的，是描述他受苦的生动画面。他丧失了儿女，以致没有任何儿女来搀扶他、引导他。荒凉、毁灭临到他，无人为他举哀，无人安慰他。因神的审判，他的众子都发昏、跌倒。
但他患难、痛苦的杯要从他手中被拿走，交在那些苦待他的人手中。
得力的开始（五十二1—6）。第二个信息呼召锡安起来，披上他的能力和华美的衣服，因为他已经从一切内在的污秽中得洁净。这是对忠信之人的信息中所发出的那个勇敢呼喊——「耶和华的膀臂阿，兴起！兴起！」的进一步回答。我们已经看过，神已用恩典回答了那个呼喊。此处的回答是在指明锡安的责任。他应该恢复自己真正的地位，抖下身上的尘土，解开束缚他的锁链。
虽然他是无价被卖的，但他的神已决心要赎回他。他曾经从埃及和亚述人的欺压中解救他；面对着现今的压迫，他仍要拯救他。
从这拯救中，他必知道耶和华的名，知道他能成就他的旨意。
耶和华的归回（五十二7—12）。第三个对遭患难之人的信息，是描述耶和华回到他的百姓中。他归回的事实是由传信息的人和守望之人宣布的，他们所用的话乃是，「神作王了。」
耶和华的归回锡安，带来了复兴和祝福。荒场要一同歌唱,祝他的得救。勇敢的呼喊中曾要求耶和华的膀臂兴起，以能力为衣穿上；此处以歌声欢呼作了回答，「耶和华在万国眼前露出圣臂。」
这个信息的最后一小段，是根据耶和华必定归回的事实，对百姓发出呼召，要他们从一切不洁的事上出来，得以洁净。最后是宣告耶和华必在百姓前头行，以色列的神必作他们的后盾，保护他们脱离敌人的伤害。
受苦的完成（五十二13一五十三12）：这大段的最后一部分，介绍这位和平的王在经历受苦的过程中，必得以被保全。此段旧约经文，深刻地启示这位神完美的仆人，将透过受苦来完成他的旨意，以使他犯罪的百姓得到恢复，使众民得赎。
此处极明显的是论到弥赛亚。我们不可能认为这段经文可在以赛亚、耶利米、或任何其他人的经验中得到应验，他只在拿撒勒人耶稣的身上得到应验。在这些过去的先知身上，固然也多少表达并且证实了他所启示的原则。他们献身于神的旨意，在悖逆的百姓中宣告他的话语，并因而被误解、受痛苦，但是他们所受的苦并不能代替别人。他们受的创伤，并不会使百姓的创伤因而得医治。这位先知个人的经历在这里有相当多的揭露，但是他们几乎淹没在他所描述的这完美仆人的更大经历中，完全看不见了。有一点我们必须注意，就是这里开头的话，「我的仆人行事必有智慧」和前面论到这仆人甘愿受苦的那一段结束时的话「主耶和华必帮助我」两者之间的关系。我们曾仔细思考过那一段论到受苦的事工之经文，在那里以赛亚个人的经验是比较明显的。现在他接着描述神仆人实际经历的痛苦，以及他如何献身于这一条受苦之路。
这一大段可分成三小段。第一小段描述最终的胜利（五十二13—15），第二小段论到受苦的道路（五十三 1—9），第三小段再度详尽地宣告那最终的胜利（五十三1O—12）。
这个故事是描写和平的王最深沉的忧伤，他的结构是，透过他的忧伤来宣告他的胜利。
最终的胜利（五十二13—15）。神的这位仆人完全顺服神的旨意，并且绝对相信神保守的大能，因此他能说，「主耶和华必帮助我。」另一方面，耶和华也能说，「我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。」
高举和成为至高，具有双重性质。首先是高举他那不寻常的忧伤。他因忧伤而憔悴，以致百姓看见他都大感惊奇，「他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。」其次是高举他不寻常的成就，如最后一节所宣告的，「他必洗净许多国民，君王要向他闭口。」
这段经文中有两个词——「因」和「这样」，是解释这段经文的关键。他的成功是从忧伤中得来的。「许多人因他惊奇这样，他必洗净许多国民。」众人因他憔悴的面容而惊奇。他所受惊人的苦，使许多国民讶异，使君王噤不作声。因此在这第一小段中，先知说明了和平之王完成他的受苦，是为了宣告那最终的胜利，并且启示他最终的胜利乃是他经历痛苦所产生的结果，他受的苦真是使这个世界惊异。
受苦的道路（五十三1一9）。这一段经文，引我们进入一个无限深奥的境界，苦细细分析，似乎有点不太尊敬。然而这一小段文字也是意义清楚的，我们可以用完全敬畏的态度来探索。先知首先描述那被拒绝的事工，其次是他代替人受苦，最后是耶和华的仆人，亦即和平的王为赎罪而死。
第一段描述一个被拒的事工（五十三1—3）。如果开头的几句话表达了以赛亚或耶利米，或其他时代某一个以色列先知的经历，那么我们要注意，这位作者很快又用第三者的语气，以一个局外人的立场来说或写；他立刻将注意力从自己身上移开，这种方式一直延续到本大段的末了。他描述他的事工被人完全误解了；他在耶和华而前「生长如嫩芽」，充满各样美丽、可爱的潜能，但这嫩芽却「出于干地」，是指从一个向来没有产生过好东西的环境中生出。对那些看见他的人来说，他无佳形美容，也无美貌。
因此「他被藐视，被人厌弃」，他自己的经历是「多受痛苦，常经忧患；更强调一点，他被人掩面不看，因为他们毫不尊重他。这是一幅生动的画面，描绘出这位和平之王在荒凉环境中的情景；虽然他是神完美的仆人，以智慧行事，却难免在犯罪、堕落的阶层里被人误解。这画面呈现了他受苦的事工，他是照在黑暗里的光，他因这事工所受的苦也日益加遽。他在神眼目中被看为美好，但人却不以为美，因此他们藐视他。这种态度使他心中充满忧伤，以致面容憔悴。人们看见他，就转过脸来，不屑一顾，他们一点也不尊重他。
代人受苦（五十三4—6）。先知的话紧接着就解释神仆人受苦的真正性质和价值。他不只是和他们一同受苦，乃是为他们受苦，担当他们的忧患，背负他们的痛苦。人类的败坏是惊人的，从一件事实可以证明：他们竟将他一切的忧患，视为神加在他身上的审判，「我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。」
先知立刻用「那知」两个字，来纠正这种错误的观念；他用明白、详尽的话来述说他受苦的真相。这段陈述用不着任何解释。「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。」
最后的宣告总结了整个真相（关系到人的罪，和神恩慈的方法两方向），「我们都如羊走迷，各人偏行已路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」
最后，他的受苦达到了顶点——为赎罪受死（五十三7一9）。对于受死，他高贵地保持着沉默，从他的表现我们可以发现他那种献身的惊人力量。
在人看来，他的死不过是因受人欺压的结果。人们毫不在意他从活人之地被剪除，他们竟将他与恶人同埋。
他死亡的内在意义，可以从下面经文所燃放的无限恩慈中显露出来，「他受鞭打，是因我百姓的罪过。」
最终的胜利（五十三10—12）。此处又一次宣告那最终的胜利，并且,更详尽地将他和受苦联在一起。
第一部分是宣告痛苦的道路终将导致亨通（五十三1O）。从某种意义上说，是耶和华使他受痛苦，但这是一项神圣、爱心的合作，耶和华和他仆人之间没有任何冲突。透过压伤、痛苦和死亡的途径，这仆人将胜过一切，看见后裔和永无止尽的生命，以及耶和华的胜利。
下面是另外一种比喻（五十三11），却是重复同一个真理。这先知指明经过这仆人的阵痛，才能赢得胜利。他用生产之痛比喻他那深不可测的痛苦；只有经过阵痛，才能生出新生的后裔，而他的后裔要被称为义。
这部分是以他的开头作结束（五十三12）。开头时说到神高举那不寻常的痛苦和成就。结尾时论到一个荣耀、至高的地位，这乃是因那仆人将命倾倒，担当多人的罪，又为罪犯代求所带来的结果。
容我这样说，如果有人认为这段经文不是应验在新约的基督身上，而是应验在其他人身上的话，他就是忽略了这段经文深广辽阔的意义。他等于是瞎眼的人，在基督身上看不见他们所渴慕的美丽，因此也不会为他的痛苦和死亡感到忧伤。有一个值得注目的事实不容我们忽视，就是除了雅各书和犹大书，新约圣经其他每一位作者都参考了这一段特殊的经文，并且将他和基督的故事联结在一起。
2. 胜利的歌声（第五十四至五十七章）
现在我们来到论和平之王这部分的第二大段。他论到因神仆人受苦的事工之完成，所带来的胜利歌唱。整大段可分成三个明显的小段：首先是信心之歌，其次是先知的呼吁，最后是描述胜利以后的经营。
a．信心之歌（五十四1一17）
这首歌说明了一个辉煌的事实——受苦将带来复兴。首先歌颂复兴的恩典，其次歌颂复兴的荣耀。
复兴的恩典（五十四1一10）：这首歌以无限热诚的语气，描述神的百姓因着他仆人的受苦和死亡，而得到的祝福。
前面一段的末了宣告说，「他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯中，他却担当多人的罪，又为罪犯代求。」现在这一段开头就说「要歌唱」，实在有些突然，令人吃惊。这首颂扬复兴的诗歌，是从那样深沉的悲伤中冒出来的。我们不可忽略这仆人的痛苦，和这首救赎之歌中间的密切关系。这首歌的头一小节是在强调那无上的恩典，在看这恩典所带来的果效时，应该溯源到产生这些果效的最初原因。
这歌的第一小节，在歌颂百姓的增多（五十四1—3）。那些不生育的、贫困的都变得生养众多、昌盛富足，以致于必须扩大帐棚，放长绳子。这个复兴之国的儿女遍布全地，得多国为业，他们带着祝福和兴盛，使荒凉的城邑重新有人居住。
第二小节揭露昌盛的原因（五十四4—6）。这个寡居的、荒凉的国家得到了复兴和安慰。前面的预言中，我们看见锡安这样抱怨，「耶和华离弃了我，主忘记了我。」耶和华就以一个挑战来回答他，「休你们的母亲，休书在那里呢？我将你们卖给我那一个债主呢？」此处再度用到这个比喻，这首歌宣告万军之耶和华是锡安的丈夫和救赎者，他们得到昌盛的奥秘乃在于他恢复了对锡安的爱和交通，以致他们儿女增多，住所加大。
最后，这位被离弃、心中忧伤的妻子要被召回，重归旧好（五十四7—1O）。离弃他只是暂时的，为的是要使他复兴。耶和华的慈爱永远长存，他必遵守他与百姓所订的和平之约。
因此复兴的果效乃是从他慈爱的作为来的。这一小节从描述神外在的显现，转向描述神内心那永恒之爱的源头。
第一个经历到的是他的怜悯，他的怜悯使他订下和平的约。我们必须参考他仆人所受的苦，并藉着过去发生的事，才能解释和平的约。此处又用婚姻的关系，来比喻这国因着和平的约，恢复与他的交通；并因着交通，产生众多的后裔。最后经历到的是这首歌一开始所歌颂的一一伟大而荣耀的昌盛，以及众多的儿女。
复兴的荣耀（五十四11一17）：这首歌接下去歌颂由恩典而来的荣耀，这部分完全强调着「荣耀」。此处又从由道德的忠实所获致的物质丰盛，描述到耶和华是最起初的源头，他要保护他所赐的福气。锡安仍陷困境中，被称为「困苦被风飘荡，不得安慰的人」。然后先知用充满色彩和光亮的比喻来描述他在物质上的华丽。他是一个满有荣耀和美丽的城市，一个坚固、安全的城市，他的石头、根基、尖峰城门都是用宝石作的（五十四11—12）。这一切都是在指明他必坚立到永远，他是由世上最宝贵的东西建成的、装饰的。
这首歌描述了一些外在的华丽之后，又触及一个更高的层次，就是描述百姓道德上的忠实（五十四13—14），这也是导致一切外在华美景观的主因。他们必须以一切道德和精神上的价值为出发点；这首歌宣告他们的儿女都要受耶和华的教训，这样才能大享平安。他们必因公义得坚立，一切的欺压必不临到这个神的城，害怕和惊吓也必远离他。这个完美的描述使一个城市的生活达到了顶峰。那些听神教训的孩子长大之后，必坚守公义，不容许有欺压的事。这种情形若持续下去，这城必充满平安，远离惊吓。
这城要如此建立起来，百姓恢复了与神真正的关系，这种真正的相互关系是牢不可破的。或许会有敌人聚集来攻打这城，但他们不是神召来的，因此必要失败（五十四15—17）。铁匠和武器是耶和华所造的，以用来毁灭人；由这话可推论，耶和华是因百姓道德上的败坏而施行审判的。既然他的理想已经达成了，就再没有任何仇敌能伤害这城，为这城而造的武器也无用武之地。这首歌最后说到，「这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义，这是耶和华说的。」重复了这一部分的预言中一再教导的真理，就是复兴的方式是出于神的作为，那使百姓得到坚固和保障的公义乃是从耶和华得来的。在前面宣告巴比伦的败亡时，神会允许，「我要在锡安施行救恩。」并宣告说，「我使我的公义临近我的救恩必不迟延。」既然神已经宣告了他和平的旨意，我们也看见了和平的王将经过受苦的道路，胜过罪恶，因此这首复兴之歌最后要宣告，「这是他们从我所得的义，这是耶和华说的。」
b．伟大的呼吁（五十五1一13）
紧接着这首歌的，是先知的呼吁。他认识到耶和华的仆人将赢得胜利，并且接下去要赐他百姓复兴的机会。此段信息所强调的有两方面：第一是认识到有需要，然后发出一个呼吁；
第二是根据对资源的认识而发出呼吁。
需要和呼吁（五十五1一5）：从一开头的邀请中可以推论出这种需要。此段信息是对那些干渴、饥饿、没有银钱的人发出的；向他们宣告，他们一切的需要可以得到完全的供应，
包括食物、酒和牛奶。
但是这里所描述的不是物质的东西，乃是指属灵方面的东西，这点可以从一件事实得到证明：那些人被形容作没有银钱，但又说他们把钱花在不能当食物吃的东西上。这个信息的对象是那些不顾他们属灵的长子名分，一心想用尘世的东西来满足自己的人；他们拥有的钱不能用在属灵的领域中，就是那能供应生命的活水、属灵之粮的地方。
这里宣告他们的态度和行为是多么愚昧，他们「花钱买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的」。为了纠正这种愚行，百姓应该留意听，才能找到生命真正需要的营养。
对这样的百姓，先知呼吁他们要侧耳而听，因为耶和华应许要与他们立永约。这约乃是神仆人作工的结果，他要作万民的见证，作他们的君王和司令。因着这约和他们的顺服，神最初对他百姓的旨意必要成就；他们要成为列国瞩目的中心，并且根据这约而成为列国的祝福。
资源和呼吁（五十五 6一13）：前面所说的，都汇集至一个中心的呼吁上。这个呼吁最先是以一般性的话发出的，然后再以特别详细的方式发出（五十五6—7）
一般性的呼吁中，承认神恩慈的作为。当人们陷于一切属灵的干渴、饥饿、贫困时，耶和华仍在近处，可以让人寻儿。他们的责任只是寻找并求告他。他们感到极度不安、得不到满足时，只需要来到那位他们所得罪、所背叛的神面前。他们自己必须采取行动，才能得到供应。他们必须寻找神，求告神。
至于特别的呼吁中，所陈述的非常清楚、简洁。他明白地说明人类得救恩的方法。首先指出人的责任，然后用下面的话来解释人如何寻找、求告耶和华，「恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华。」然后说到神的应许，充分显出了神恩慈的态度，「耶和华就必怜恤他神必广行赦免。」这是非常重要的，我们应该慎重的思考他。首先陈述人的责任，人应当有明显的态度，「恶人当离弃自己的道路。」然后是心灵的态度，「不义的人当除掉自己的意念。」最后总结事实，立即采取完成的行动，「归向耶和华。」任何恶行都是源于对神的悖逆。因此归向神本身就是一种公义的思想，也必产生公义的观念，这样就可以导致与神的旨意相合。
但只靠人的顺服，还是不可能得到复兴。顺服只是复兴的条件。复兴是一项出于怜恤的行动，是神的行动。他才是那位广行赦免的神。
我们也必须藉着神仆人所启示的亮光，来解释这一切；因着他受的苦，才使神思慈的态度能够向人彰显。有关神要施怜悯、行赦免的宣布，乃是第五十三章所描述的整个过程所带*
的结果。
然后，先知接着与那些愿意归向神的人辩论（五十五8-9）。我们必须看出，这个论证和前面有关人的责任、神的应许之宣告有密切的关系。恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念；因为神的意念非同不义之人的意念，神的道路非同恶人的道路。不同的意念就产生不同的道路，因此人要重新蒙福的惟一方法，是抛弃自己的意念和道路，接受耶和华的意念和道路。
他接着宣告神的意念和道路，与人的意念和道路之间的区别，「天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。」神的意念包括了天上和一切永恒的事。人的意念却排除了天上的事，人只想用地上的事来满足自己。结果人的道路是属地的道路，神为人准备的道路却包括了一切属天的事实和力量。
因此神呼召人，要除去人生命中这些错误的观念和行为，归向耶和华，接受他的意念，行走在他的道路上。
最后，先知宣告人若回转向神，就能支配各样的资源。这一切资源总结来说，就是一个完美的法则，和一个完美的生命。
首先描述这个完美的法则（五十五10—11），就好像雨雪从天而降，并不返回，却滋润土地，使地上发芽结实。这样藉着天和地的差别，就指出神的观念和人的观念之差别。若要在地上得到满足，就必须有从天上来的恩赐。先知又将这个比喻应用在实际的事例上，他宣告两、雪如何滋润人地，神的话也要照样滋润人的生命。人若想用世上的事满足自己，必徒然无功。人若活在神的法则中，思想合乎神的话语（这话语启示了神的旨意），他就能明白神的旨意，发现他自己生命的奥秘。
这个呼吁的结尾，是描述听从神话语的人将得到的完美生命（五十五12—13），充满了诗意的优美和内涵。这样的生命是一个自由而喜乐的生命。人们带着能力，欢欢喜喜出来，平平安安蒙引导。这是形容他们脱离了一切的束缚和限制，进入一个自由的辽阔之境。他们欢喜是因为他们了解属地的事情，或许更正确的说，他们欢喜是因为他们使属地的事情具有了更丰富的意义。大山小山必在这些遵行神律法的人面前发声歌唱。田野的树木也在这些百姓的影响下拍掌。人的蒙赎使大自然也被赎回。松树长出代替荆棘，番石榴长出代替蒺藜。神的众子在他生命的大能中，依照他的律法，为整个受造之物重新带来力量和医治。
一切事物都在耶和华的荣耀中达到了顶点。这个宣告不仅仅启示这是人生命最终的目的，并且启示一个事实：只有当人的生命臻于完美时，耶和华才能真正的满意。
C．经营（五十六1一五十七21）
有关和平之王的这一大段，末了说到国度经营的几方面，可以归纳成：对外邦人的欢迎，对恶人的审判，悔改之人的复兴，最后的话。
欢迎外邦人（五十六1一8）：这段欢迎外邦人的信息，主要是为了安慰外邦人；他们可能因为那些复兴的应许是对神百姓说的，而感到丧气。他们或许说，「耶和华必定将我从他民中分别出来。」太监看到这个国家欣欣向荣的情形，也许会说，「我是枯树。」这两种人都要受安慰。
对他们所发的安慰信息一开始，是对神选民的呼召（五十六1一2）。在这个托付里宣告了他们的责任是守公平，行公义。他们在这些方面都曾犯罪、跌倒，所以先知现在提醒他们，若顺服神，他们就可以任意支取各样的资源。耶和华宣告说，「我的救恩临近，我的公义将要显现。」这里我们必须以和平之王的启示来解释这个声明的意义。他是神的仆人，是他使救恩和公义临近了。百姓若凭着救恩和公义所赋予的能力，完成他们的责任，就必要蒙福。这个蒙福的条件和一开头的托付，两者之间是互相平衡的。前面托付他们要守公平，行公义。蒙福的条件乃是「如此行」，就是行公义；「如此持守」，就是守公平。这里举出两个例证：第一个，谨守安息日，这在神百姓的历史中一直象徵着他旨意的完全圣洁；第二个，禁止自己的手作恶事，这和第一个例证是互相关联的。
因此，外邦人也被允许进入责任和蒙福的约中。耶和华不许他们悲伤（五十六3），并给他们应许。对太监的应许（五十六4—5）是，他们必在神的殿中被记念，有名号，比有儿女的更美好。但是他们蒙福的条件是要尽他们的责任。他们也当谨守安息日，拣选神所喜悦的事，并持守他的约。这些没有子嗣的人，因着顺服神，就有一个名赐给他们，永不会被剪除。
外邦人的责任也是一样（五十六6—7）。他们被接受的条件乃在于与耶和华联合，事奉他，爱他的名。他们也必须守安息日，持守他的约。他们若履行这些责任，就会被领到圣山，在祷告的殿中喜乐。他们所献的祭必蒙悦纳，因为耶和华的殿是万民祷告的殿。
最后的几句话（五十六8）显示这先知明白一个事实，就是被接纳进入国度的人，不只是神的选民，也有外邦人。耶和华不仅把聚以色列被赶散的，他还要召聚别的人，这些人要与他联合，进入他的约所带来的一切福气中。
对恶人的审判（五十六9一五十七14）。在欢迎一切顺服耶和华的人之同时，也有对恶人最严厉的审判；即使是选民中的恶人也不例外。先知宣告审判时，首先论到属灵的领袖，其次论到悖逆的百姓。
属灵的领袖（五十六9一五十七2）。先知的话突然从安慰的语调，转换成严厉的语调。另外一种译法，把这段经文译为是呼召田野的诸兽去吞吃林中的诸兽。如果这种译法正确的话，那么林中的诸兽就代表不忠的牧者，因他们失职，羊群也跟着受苦。无论那一种译法都和这段信息真正所教导的并无重大的出入，因为从下文可以看出，田野的诸兽和林中的诸兽都被召来，叫他们去吞吃，而被吞吃的不是羊群，乃是不能叫唤的哑吧狗。对诸兽所作简短而有力的呼唤，乃是对失败的属灵领袖所宣告的审判。
然后先知以雷霆万钧之势，宣告审判的原因（五十六1O一12）。第—，是领袖的败坏。这先知宣称他们是无知的——瞎眼，没有知识的哑吧狗，不能叫唤；他们也是懒惰的——只知作梦、躺卧、贪睡。这两重指控显示他们没有尽到作牧人的本分。然后他又指出他们的失败是因为他们个人的败坏，他描述他们贪婪无厌，不能明白，各人偏行己路，各求自己的利益；更甚者，他们纵情声色，醉酒，并且镇日宴乐。
如此产生的后果（五十七1—2），就是义人受苦，不义之人对义人所受的苦却漠不关心。这是属灵领袖变得荒淫、自私时必然产生的后果。那些素行正直的人在这样的统治下，除了死亡和坟墓之外，没有其他安歇之所。这些作为一国真正支柱的人死亡了；由于从未有人重视他们，所以也没有人为他们的逝去哀伤。
悖道的百姓（五十七3—14）。先知继续谈论对恶人的审判。他宣告那些屈服于领袖的恶势力之百姓，也同样要被审判。他们要近前来，听对他们的指责。他们罪行昭彰，受到的审判也自然醒目、完全。先知特地——论到这些事。
从这些话里，我们看出先知深感到百姓的罪大恶极。他形容他们是「巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子」（五十七3），这种描述在强调，这先知认为属灵关系重于一切。毫无疑问的，他是在对那些按着肉体是选民的人说的，由于他们犯拜偶像的罪，又和他们的祖先一样，不忠于他们与耶和华所立的约，所以他用如此严厉的话形容他们。如果我们参考描述「经营」的那一段开头部分，就会发现此处的描述特别值得注意。在「经营」那一段中，先知宣告，那些按着肉体说不属于后裔之列的外邦人，只要符合各种条件，就能同样享受这约中的福分；然而此处他又用「奸夫和妓女的种子」来描述那些按着肉体是属于神子民的人，明显地将他们排拒在一切福分之外，因为他们不断地拜偶像和悖逆神。
他对他们的控告有三重。
首先责备他们轻慢的态度，这可以从他的问话中看出来。他们向耶和华戏笑，向他张口吐舌（五十七4）。
然后他责备他们的拜偶像（五十七5—9），这证实了他前面的描述——「奸夫和妓女的种子」；这也是他开始描述拜偶像的情形时，问道，「你们岂不是悖逆的儿女，虚谎的种类？」的原因。我们可以看见，这种拜偶像的景况实在重大而明显。他们在山谷间放纵情欲；神的选民堕落到极度的异教迷信中，竟然杀了儿女献祭。他们向光滑的石头，就是山谷中的假神献祭。他们甚至在高而又高的山上拜偶像。他们也侵入了家庭的神圣领域中，他用婚姻的关系来象徵与耶和华所立的约，因此他描述拜偶像的罪是属灵的淫乱，是不忠于耶和华的约。甚至他们的政策也受到淫乱的影响，他们打发使者去见王时，他们仍自卑自贱，与阴间的恶者同列。
最后，他责备他们过度糊涂（五十七10一11）。他们虽然长途跋涉，疲惫不堪，却仍顽固地说不觉疲倦。他们因恐惧假神而说谎，这乃是他们不记念神的结果。
因着这些罪，当国度来临时，这悖逆的百姓心受到审判（五十七12—14）。审判的方式，首先是显明。耶和华要指明百姓的公义，意思是他要指出他们的空虚，启示拜偶像是徒然无益的。神要报复这样的罪，那时百姓所信靠的假神必无力相助，因为神愤怒的风要将他们都刮散。
然而在审判中也有另外的情况。那投靠耶和华的必得地土，并要承受圣山为产业；这些余民要为耶和华筑一条建立国度的道路，他们与他同工，为他预备道路，并将绊脚石从路中除去。
悔改之人的复兴（五十七15一19）：有关经营的宣告，再度转向那些悔改认罪之人。整段信息在此并无中断，因为前面一段论到对恶人的审判，结束时所提到的那些人，在这里有更详细的描述；此处也宣告了他们与耶和华的关系。
这段经文非常优美，首先描述那位发言者，就是耶和华（五十七15）。简短的句子，就道出他本质的荣耀，充满了庄严和美丽。
他是「至高至上」的。这是以赛亚对神特有的一个异象。在异象中，他曾看见主高高坐在宝座上，并呼召他进一步为他作预言。那个异象中，他至高无上的地位得到了建立，他的管理得到了胜利。
他是「永远长存」。翻译成「永远」的这个字，有最终住在永远里的含义。他的意思是无始无终，现今也存在着。人想到、或说到某时、某地这些词时，难免受到人本身的限制，但耶和华是随时随地都在的。这里的「永远长存」是旧约圣经中最能启示永恒意义的词之一。不管我们对于时间和空间的想像力受到多大的限制，我们还是能找到神。下面又回到以赛亚的思想，他在这卷书较早的部分中曾见到要来的那一位之异象，描述他是「永在的父」。
他「名为圣者」。这是宣告神的性格，这字的字根有纯洁的含义。
先知描述了耶和华本质的荣美之后，又提到他恩慈的作为。这些作为以两个基本的行动开头。神住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同住。他将自己住处一切的能力和资源，带给这些心灵痛悔谦卑的人。他也将这些人一切的需要，带到他所居住的圣所。
他所以住在至高至圣之处，并与灵里痛悔谦卑的人同住，是为了要使他们苏醒，给他们新的生命。
这一切都在启示耶和华的恩典和荣耀，并为下面紧接着的伟大宣言预先铺路。
这宣言的第一句话，是宣告发怒的有限（五十七16）。耶和华宣告他必不永远相争，也不长久发怒；因为如果他长久发怒的话，他所造的那些人早就发昏，被毁灭了。
他发怒的原因是因他百姓犯罪，并且任意背叛他（五十七17）。
现在他要继续施恩。这可从下面的话看出来，「我看见他所行的道，也要要治他」（五十七18）。很明显的，这话是指前面描述过的那些心灵痛悔谦卑之人说的。他要以医治引导、安慰来回应他们所行的道。
这位和平的王所负的使命，其整个价值藉着伟大的话（五十七19）宣告出来，「愿平安康泰归与远处的人，也归与近处的人，并且我要医治他。这是耶和华说的。」
最后的话（五十七20——21）：启示和平之王的这一大段，和最初论到和平旨意的那一大段，都是用同样的一个严肃宣告作结尾，那就是：作恶者必不得平安。
这里的语气甚至更重，他接着宣告恶人必不得平安，他们好像翻腾的海，不得平静。
因此，虽然在神的伟大计划中，他要将和平的王赐给人，但他也再次严厉地警告他的百姓，他们若继续作恶，就不能从和平之王的事工中得到益处。
这第二大段给我们的印象是，神的选民仍处于危险艰难的环境中，几乎濒临荒凉。先知在介绍第一大段中出现的那位神的仆人时，似乎更强调他所带来的安慰；他以较详细的话，更清晰地为他勾勒出一个轮廓。第一大段里所启示耶和华在他身上彰显的威严、大能和怜悯，在第二大段里都进入了实际运用的阶段；藉着神仆人的受苦，得到了最后的胜利。下面一大段则是以已经揭示的和平的旨意，及和平的王为基础，描述和平的过程。