论教会
—神在地上的居所
—、序言
中古教会神学家亚奎那斯（Thomas Aguinas）称教会为「神之奇妙兼神圣的奥秘」，但这「奥秘」对甚多信徒仍是「奥秘」；虽然今日「教会增长」、［教会更新」、「教会合一」、「教会在宣教」、「教会与社会」、「教会在时代的尖端」等类的旗帜到处高扬，毕竟大部份的信徒对教会的神学论据仍讳莫如深，故「教会论」正是基要信仰研究范围内一项重要课题。美国明州伯特利神学院教授M．J．Erickson博士说得对：「若我们不明白教会的神学真理，我们亦不能正确地指出教会与世界的关系」。
二、教会的定义
教会的定义可先循三方面获得一些基本观念，进而立下正确的定义。
A．教会的字汇
1．古典希腊文——「教会」（ekklesia，意「呼召出来」）一词在希腊古典文献内（诸如柏拉图，Xenonhon，Hero－dotus Euripides Thucydides等）乃一通俗的词汇，常指 「公众集会」，含政治色彩（参徒19:32，39，41）：在古典希腊文学中，此字只有三次描写「宗教集会」，实属罕见。
2．旧约希伯来文——旧约常以二字表达政治或宗教性的集会：
a．qahal——此字字根意「呼唤」，指所有「召集的聚会」，是旧约「教会」一字的惯用词汇，然其义广博，诸如政治性的召集、军事性的结集（民22:4；士20:2）、民事性的集会（王上12:3；箴5:14）、各类的议事（创49:6 ;诗26:5）、归回的余民（耶31:8）、宗教的聚会（申9:10；代下20:5;尼5:13）、天使的会集（诗89:5）或一群民众（创28:3；35:11）。由此可见，「教会」一字的希伯来文在旧约的用途异常广泛，亦并无专业的术语用法，故不能因这字在旧约出现违说「教会」早在旧约中存在。
b．edah——字根「集合」，与qahal为同义词，如「全会众」（出12:3，16:1；民14:1，20:1）。此字经常指宗教性的集会，或立约的民众（即以色列人，参工上12:1,3），鲜有非宗教性的用途，故与gahal稍有区别。
3．新约希腊文——七十士译本以sunagoge（意「会堂」）译出旧约的qahal及cedah两字，唯独以ekklesia译成qahal。至新约时代，ekklesia的意义亦不脱离两约间七十士译本与古典希腊文的用意。在新约圣经内，此字共出现114次，除五次外，共有109次与「教会」有关（在新约27本书卷内,「教会」一字在十本内并无出现，即：可、路、约、提后、多、彼前后、约壹贰、犹）。
小结：新约共有二字皆译成「教会」，一是ekklesia，一是sunagoae，它们的原意与用途如下：
a．ekklesia——这字由字首ek（出）及字身klesia（呼唤）合成，直译为「呼之出来」之意。此字在新约有二个基本用途，一是非专业用语，另是专业用法。在非专业用语方面，此字意「群众」（徒19:32，4;7:38）、「集会」（徒19：39），不管是政治性或宗教性的聚集。在专业用语上，此字（共109次）通指新约时代的信徒集会，即指地区性的聚集（如帖前1:1；加1:22；林前7:17等不赘），或普世性的教会（如太16:18；弗1:22-23；西1:18等不赘）。前者（地区）亦称「有形教会」；后者则称「无形教会」。
b． sunagoge——据他泊（Talbot）神学院教授R．L．Saucy博士言，此字是犹太人指信徒聚集的所在地（雅2:2），但因这字（直意「一同坐下」）的犹太色彩太浓厚，致后来的信徒皆拼弃不用。
A．
新约的用途
按上文字汇所讨论，「教会」一字（ekklesia）的基本词义只是「集会」，可有宗教性及非宗教性的用法，兹以「教会」字的出现分组识别如下：
1．非宗教性用法——指一群人聚集在一处（徒19:32，39,41等译作「聚集」或「众人」）。
2．宗教性的用法——指属神的百姓（如徒7:38；来2:12），内中信与不信混集一起亦有纯指信神的人，蒙神呼召、得拯救（如弗1:7，22-23；西1:18；林前12:28），再有指某处信徒的地方集会（如林前1:2；帖前1:1；徒9:31；加1:22；罗16:5）。
C．神学的背景
教会的形成建立在神的恩典与计划内，复在耶稣基督的救赎上，再经圣灵的洗礼，遂于五旬节诞生，成为新约时代的一个特色：
1．神的恩召——教会乃得救的人组成，他们能蒙救赎全是神的恩典配合他的旨意，不在乎人的行为，只在乎人的信心向神的呼召作出适当的回应（参提后1:9-10；弗1:4-12；2:8-9；罗8:28-30）；故此，神的恩召乃是教会成员组成的前奏。
2基督的救赎——基督爱教会，为教会舍已（弗5:25；多2:14）是信徒最珍贵的真理；教会是基督用极重的代价赎回来的（林前6:20），那是他自己的血（徒20:28；来12:24），教会在不同时代与境况都能成为「长胜军」，全基于这救赎宝血之故（参启12:11；太16:18）。
3．圣灵的洗礼——圣灵乃重生的灵（约3:5；多3:5），在五句节开始，以内住信徒的职事，将因信称义的人归纳至主的名下，成为主的身体（是为「洗礼」，林前12:13；弗4:5），故此「圣灵的洗」与「重生得救」乃是同义词。
定义：据上文的研讨，教会乃是在新约时代一群不分国籍种族信神的人，因著基督的舍己，圣灵的工作，真神的恩召，成为蒙思得救的团体，称为基督的身体（这些人在约定地方聚会，进行其宗教活动，但这是后话，因那涉及「教会的功用」这范围）。
结语：「教会」一词在非专业用语上言，其意异常广泛，这亦是旧约的主要用途：其专业用法在新约内则比较明显，尤指新约时代之信徒的特色，保罗在「林前」一书内将世人分为三类：外邦人（即不信的）、犹太人（指选民）及教会（包括外邦与选民）（10:32），所以「教会」是新约时代开始的特色，是神在新约至主再来时（教会被提）的一个特殊计划。英上「教会」（church）一字源自希腊文kuriokos，直意「属于主」，而「主」就是耶稣基督，是以教会是一群「属于主」与主直接产生关系的人，或是指自主道成肉身后归属主的人（与新约神学名词「在基督里」一般）。
三、教会的肖像
教会乃是新约时代的一个特别属灵团体，史无前例，故新约作者以不同角度描绘这个「有机体」，旨在更清晰地阐释这个「新机体」本身的特色或与主的「生命关系」，以下是新约书卷内八十多个有关教会的主要肖像：
1．基督的身体（Body of Christ）——这是教会众肖像中最首要的一个，以至神学家L．Berkhof博士认为教会的定义不能脱离「基督的身体」这词汇。以身体喻政治团体乃希腊文化中的特色。保罗以之喻基督与信徒之关系为身体的形像（弗1:23；4:12,16；西1:24），基督是「头」，（西1:18；2:19；弗5:23），信徒是「身体」（林前12:27）。此外保罗亦以之喻信徒彼此间的关系（林前12:12-13，27；罗12:4）。这个「身体的比喻」强调信徒与主、及信徒互为肢体的亲密关系；生命相同，使命亦一致，故此教会亦称为「主之工作在地上的延伸」（约14:12）。
2．主的圣殿（Temple of me Lord）——教会是圣灵使之诞生，故也成为圣灵的居所（弗2:21-22；林前3：16-17）。主耶稣在世时亦以圣殿喻他的身体（约2:19-21）．保罗解释教会这座灵宫有主为「房角石」（林前3:10-11；弗2:20;彼前2:6），使徒与先知在其上建造（弗2:20; 3:5），即建立基督的身体（弗4:12）．信徒在教会内亦称为「活石」，「君尊的祭司」，教会乃「灵宫」（彼前2:5），「永生神的殿」（林后6:16;林前3:16）。既然圣洁的灵居住在教会内，信徒便当自洁，远避淫行，合乎主用（共参林前6:17-18；林后6:16-17；提后2:21）。
3．基督的新妇（Bride of Christ）——在旧约，神与以色列的关系如夫妇般的亲密（参赛54:5-6; 62:5；何2:7）：这观念在新约则喻作基督与教会（弗5:22-25），教会遂称为基督的新妇（林后11:2），等候迎娶的时候到临（启19:7；弗5:27）。既然基督爱教会，甘愿为教会舍己（弗5:25），我们当爱他比一切更深（共参约21:15；路14:26）。
4．神所拣选的人（God’s Elect）——教会是由一群神所拣选的人组成（罗8:33；彼前1:2; 2:9），他们「原是那位随己意行作万事的、照着他旨意所预定的」、「藉着耶稣基督得儿子的名份」（弗1:11,5），早从创立世界以前就蒙拣选的人（弗1:4）；他们亦称为「神的子民」（多2:14；彼前2:10），或「新造的人」林后5:17），这肖像的重点指出教会在神的心意拥有一个「异常悠久」的地位，亦显出教会的归属在神那里。
5．葡萄树与枝子（vine and branches）——神的选民以色列被喻作葡萄园，受神栽植，惜结出果子（参赛5:1-7；耶2:21；结15:1-5；19:10-14），主耶稣沿用旧约先知的比喻，今次说明他与门徒的关系（约15:5），耶稣自称是「真葡萄」（约15:1），信徒是枝叶，这关系强调生命的相连（约15:4）及以果子证明这关系的实在（约15:5-6）。
6．牧人与羊群（shepherd and sheep）——在旧约，神与以色列的关系以牧人（诗23:1）与羊群（诗74:1；79:13；80:1；95:13；100:3）表达之：在新约，相同的绘喻用在耶稣与教会方面（约10:1-29），而教会则以犹太及外邦二类信徒组成（约10:16），非像旧约所形容，那里神只是以色列的牧人，从未提及外邦人。此喻绘述信徒有主的引导与牧顾。
7．大祭司与祭司（High priest and believer—priests）——教会若喻作圣殿，耶稣基督乃是圣殿中的大祭司（来77:28；9:24-28），每日向神为信徒代求（罗8:34；来7:25）；信徒为其他的祭司（来10:10,14；彼前2:4-5）。信徒为祭司是改革家从中古教会恢愎过来的新约真理；意说信徒各自及直接可与神交往，无需经过中保，这是新约信徒特殊的地位与福份，此喻强调信徒拥有的新身份、地位及使命（罗12:1；来13:15-16）。
8．末后亚当与新造的人（Th Last Adam and the newcreation）——罪是从一人（第一个亚当）而来，于是死就临到众人身上（罗5:12），死就控制制世人（罗5:14），但不能锁禁主，他挣开死亡的困锁，从死而复活，成为信徒初熟的果子（林前15:20）；他以属本体生命的能力拯救世人，使世人成为新造的人（林后5:17），全因这未后亚当之故（林前15:45）。此喻说明人的光景经历奇妙的改造全因末后亚当的救赎功劳。
以上所论只是新约内数个有关教会之性质的主要肖像，这些强调信徒与主的生命关系、亲密关系、圣洁关系、价值关系及目的与果效：其他的肖像如圣洁的国度（彼前2:9；弗2:19），神的家（提前3:15；弗2:19），天上的耶路撒冷（来12:21）等皆有其独特的启示与意义，可见教会在神心意中是何等的重要。
四、教会的性质
「教会的性质」这命题可从二方面探讨之：
A．反方面——教会的「不是」
1．教会不是以色列——教会与以色列在神计划中各占重要地位，然而教会（新约）却非以色列（旧约）的延续。教会虽与以色列各有不少的共同点（诸如共同的据点、蒙思的基础、被救的原则、信仰的对象、事奉的动力与目标等不赘），但它们相异之处亦颇多（诸如教会称为新人，基督的身体，以犹太及外邦组成「弗2:15；西3:11；林前10:32；罗9:6」、神给以色列一个与教会不同的命运［罗11:25-26]、雅各在第一次教会大会中的辩论指出教会与以色列各有不同的将来「徒15:13-21」等不赘］。
2．教会不是天国——「天国」乃神应许给以色列那「复兴之大卫的国度」（太3:2；4:17），具有属地（地理、政权、国位等特征）及属灵（悔改、重生等要求）的特色，非单方面言（属灵）。从门徒的问题可见，耶稣基督不能在他第一次来临时建立之（徒1:6），那要留待第二次再临时才能实现（徒3:19-21；罗11:25-26；启19:2至20:6）。但教会在属灵上具有神应许给以色列国的特征及能满足神的要求，故教会遂称为「天国的奥秘」（太13章），因教会具备足够的条件或资在属灵上合神的心意。
B．正方面——教会的「是」
1．教会是一个插段（intercalation）——「插段」是正常计划中的一部份、是作息时间内的某段落，所以教会是神管理世界（包括以色列）中的一段特别治理法，旧约多处预告这段时期的出现，乃是神在治理以色列的计划中早已放入一段教会插段（如但2:40-41间；7:23-24间；8:22-23间；9:26-27间；赛6:2-3间;何 3:4-5间；5:15-6间；诗22:22-23间；101:1-2间等不赘）,由此可见神在万世计划中早有教会时期的存在，只是神待旧约走完其旅程后，教会遂按历史事迹的演变（如以色列拼弃基督为他们的弥赛亚）而「应运而生」（不过要知万事均不能脱离神的全智）。
2．教会是一个奥秘（mystery）——「奥秘」此字在旧约内全没出现，而是新约的一个独特字汇，意指「某项真理先前（即旧约）是蕴藏的，到如今（即新约）才显现出来」(罗16:25；林前2:7,10)教会就是此项的真理（西1:26-27；弗3:5-6）。有关教会是奥秘包括四方面的意义：①教会是基督的身体（弗3:1-12），这身体称为「新人」（弗2:15），由外邦信徒及犹太信徒组成。R．L.Saucy博士谓，虽然旧约多处早已预告外邦人将会享受弥赛亚的恩福（创12:3；赛60:1-3；62:1-2），但外邦与犹太共在一身的真理是旧约没有预及的（加3:28），故这是个新约独有的真理;②教会是基督生命的居所（organ－ism），是基督生命的延续（西1:24-27；2:10-19；3:4，11），此点是旧约全无提及的，故「在基督里」是新约的一个奥秘：③教会是基督的新妇（弗五22-23；启19:7-9），这又是教会的一个特色；④教会被提亦是教会奥秘之一（林前15:51-52；帖前4:13-18），虽旧约亦有复活的真理，惟信徒身体在霎时间的改变是新约独特之启示。
3．教会是属灵天国（spiritual kingdom）——教会虽不是神应许给以色列的国度，但教会在属灵的救赎上，确有应许给以色列的国度之部份特征，那是在蒙神接纳、作神子民。成祭司国度方面言（彼前2:9），致教会在此亦称为「亚伯拉罕的后裔」（加3:7-9，29），故此教会可以承受神应许给以色列的约福（创12:3；罗 11:17；15:27；弗2:12-13；3:6），所以教会在地上这段时间按耶稣基督言为「天国的奥秘」（太13:10，35）。
结论：由上文之讨论，教会是一群在新约时代被呼召出来的信徒，经历重生的经历（约3:5），蒙圣灵的洗归入主的名下（林前11:13），成为基督身体（生命）的一部份，以基督作头，亦称为基督的新妇（弗林前）或说与基督同作后裔（罗8:17；加3:26），是现今神在地上的属灵国度。
五、教会的由来
按上文论，教会非是旧约以色列的延续，虽然信徒亦称为「属灵的以色列」（罗9:6，26），但那是指信徒在「因信称义」的基础上与旧约的以色列人是一致的（参加3:7，29）。换言之，神在旧新约内只有一种救赎观、一个得救的要求。新约时，神藉教会证实救赎的范畴乃全地性的（旧约是预告、新约是应验），故教会包括外邦与犹太信徒在其中（加3:28；6:15；弗3:6），然而教会在时间上言是新约的「土产」，是新约时代诞生的。兹从四方面阐释：
A．时间的起始
教会早在创世前起自神「预定的美意」内（弗1:9），但在时空的范畴里，教会总有个起始。神学家对此抱五个不同的见解：
1．起自亚当之时——此说认为教会包括自有人类以来的信徒，即几信神的人自然是教会一份子，这见解多为新学派，新正统等人所主张，（代表人：K．B．Kuiper)。
2．起自亚伯拉罕——这论认为既然教会称为「新以色列」（共参罗9:6；25-26；加3:7，29，故必起自神与亚伯拉罕立约的时候，此见多为改革神学家倡导，（代表人：Charles Hodge:J．I．Packer；M．J．Erickson；D．D．Bannerman）。
3．起自耶稣基督——此论认为教会耶稣时代便已开始，但正确地在什么时候，此说学者的意见分为五派:（1）在呼召起初四门徒时；（2）在选立十二门徒时；（3）在彼得的宣告时（参太16:18）；（4）在最后晚餐时；（5）复活日向门徒吹灵气时（代表人：George Jobnston)。
4．起自使徒保罗——这是极端时代论学者的论据，他们认为教会起自罗往外邦人中宣教时（即徒13章或28章），保罗前的教会是另一性质及形式的（代表人：E．W．Bullinger；C．F．Baker；J．C．O’Hair；C．H．Welch）。
5．起自五旬节日——照此论，教会是新约时代的特产，自耶稣呼召门徒起始，教会的成员渐渐「组成」，因教会是圣灵的居所，故在圣灵降临日，那些「在基督」的人蒙圣灵「洗礼」成为「基督的身体」，基督是这身体的头；这「身体」又名「圣殿」，基督是这殿的「房角石」，又是这殿中的大祭司，信徒各自为祭司，可直接与神交往，无庸人间的中保（代表人：R．L．Saucy；C．C．Ryrie；L．S．Chafer）。
B．耶稣基督的预告
1．太十六18——耶稣降世为要将神应许给以色列的「天国」赐给他们（太4:17），那是「真确之举」（bona fideoffer），正如神在加底斯赐给以色列民机会进入迦南应许地一般，可惜选民历史重演，先后拒绝神及耶稣的恩赐（太11至12章），致耶稣基督透露「天国」的「属灵部份」必赓延下去（太13章），是为「天国之奥秘」的比喻，那是教会的「面孔］（即神应许给以色列的天国之属灵面孔、属灵部份亦称「属灵天国」），是时，拒绝主耶稣的「天国」之活动如火如荼（太13:54-16:12），致主预感他必上十字架才结束那股抗拒他的势力。此时他看见门徒对他之身份与使命有了清楚的认识后，遂正式及明言向他们宣布教会将会建立（太16:18）。从本节之宣告可知教会在耶稣死后才实现：①本节动词为将来式，非指已有存在的实物；②教会的开始乃在「阴间的权柄」被摧毁后，即是在耶稣的复活后，故随即主便预告在耶路撒冷内要发生的事（太16:21）；③「教会」在本节是预指快要出现的一个簇新团体，与当时犹太人团体（会堂）显然不同，故此字乃耶稣基督特意选用的，与「会堂」、「公会」等犹太人组织以示识别。
2、太18:15-20——此段预告将来教会内对付某项违反真理的「教会管理法」，非指当时的「会堂规则」，因若本段是说会堂的情况时，主必选用「会堂」这词。再且下文主说若有三人在一起祷告，他必在其中（太18:20），可见此语必是在五旬节圣灵降临后的情形。
C．历史的记录
神的真理在历史的走廊内漫步，教会就在某段时间内诞生下来，那是主复活后的首次五旬节。这日之前，主早已多次吩咐门徒要等候圣灵降临（约14:19-20，26；15:26-27；16:7-13；20:20-23；路24:49；徒1:5；11:15-16），因为圣灵要引导人进入更多的真理。那日圣灵来临，超自然的外证良多，足以指出那日是空前绝后的（徒2:1-4）；彼得的讲道亦证述圣灵降临是预言的应验（徒2:16-18；珥2:28-32），故那日是新时代的启始，俗谓「圣灵时期」，或「教会时期」，因圣灵之降下乃住在信徒心内，成为神在地上的居所。再且，圣灵陆续将以后各时代的信徒（如施洗约翰的门徒，徒19:6），各种族的信徒（外邦人，徒10:44-46；撒玛利亚人，徒8:17）等同归入主的名下。
D．保罗的解释
1．林前12:13——圣灵之降临，住于信者心内，是为「圣灵的洗」，信徒遂归入一身之内，这身体就是教会（弗1:22-23；5:30；西1:18；林前12:28）。「圣灵的洗」亦曾早已预告（太3:11；可11:8；路3:16；约1:33），这事在主复活后的首次五旬节时变成事实。
2．弗4:8——本节说明耶稣基督复活升天后才将属灵的恩赐赐下给信徒，所以教会的开始必在主复活之后及圣灵降临之时。
3．弗5:25-27——教会是基督以其己血买赎回来（徒20:28），而基督复活后才成为教会之首（西3:1-4），以致没有复活就没有教会。
4．弗2:20——教会建在「先知与使徒」的根基上，以耶稣基督为房角石。「先知与使徒」同是新约教会的人物，各有在教会始创时的功用（林前14:30），他们与其他信徒以复活的耶稣基督为主。
由上文各点可见，教会确有一「诞生」的日期，那是处在耶稣复活之后，圣灵降临之日；然而其「胚胎」必在耶稣降生后及在人接受她为救主后才能形成。
五、教会的组织
教会是一个有机体（organism），如一个身体般，以基督为头，而自有教会以来历世历代的信徒为身体的一部份。教会亦是一个有组织的集会（organization），具有职员，按照神的吩咐的规例进行敬拜、互相扶立、传道及其他活动。前者（有机体）称为「无形的教会」（invisible church）或「普世教会」（universal church）；后者（组织体）则称作「有形的教会」（visible church）或「地方教会」（local church）。
按神学家L．S．Chafer博士谓，全新约共约有五十处经文分别指出教会的聚集处，有在家中（较小的集会地）（如林前16:19），有在城中（较大的集会之处）（如徒8:1；罗16:1；帖前1:1），而地方教会有其各自组织、职员及功用。
A．教会的体制
教会的体制主要有四款：
1．会督制（episcopalian）——以一总监督为无上权威，主理这类型教会体制的一切庶务（经文共参徒20:28；腓1:7；提前3:1；多1:7；彼前3:25）（代表教会为圣公会、卫里会、循道会、天主会、希腊东正教会等）。
2．长老制（presbyterian）——长老制教会由区制之长老管辖，全国的区会由国家性的总长老治会部统管（sresby－terr），这部又由「全国大会」（General Assembly）主持（按体制言，此类型教会与美国国会的组成相若）（经文共参提5:1-2，17，19；多1:5；徒14:23；20:17；21:18）（代表教会为长老会、改革宗教会）。
3．会友制（congregational）——会友为教会至上决策权威所在，而每教会个别自立自养自治，故「民主」及「自治」常是此类教会的标榜（经文共参徒1章；6章；13:1-3；15:2-3等）（代表教会有浸信会、刚纪慎会、基督会及自立教会）。
4．自由制（non-government）这类型教会没有固定体制，主因这派人士强调「无形教会」这个观念，在他们中间，他们视圣灵的地位较人为组织更为重要（代表教会有贵格会、弟兄会等）。
小结：从新约提供的资料可见，新约教会的体制似没有一固定的型式，而会督式、长老式、会友式皆流行，这是因他们特殊背景之故。
B．教会的职员
从新约书卷资料的透露，新约教会的「职工」可分为类：
1．长老——「长老」（Presbuteros）一职是新约教会行政事工内的重要职员，保罗在各处设立教会时便首先选立长老（徒14:23），这观念源自犹太教会堂式的组织，「长老」的资格似乎与在世及属灵的「年度」有关，他们协助使徒处理教会事务（徒15:4，22-23）R．L．Saucy谓从他们的资格条件中（提前3；多1:5-9）可见这是永久性的岗位。
2．监督——「监督」（episkopo）一字原意「视察」、「巡查」；从徒20:17（长老）与20:28（监督）、多 1:5（长老）与多1:7（监督）、提前5:17（长老）与提前3:4（监督）、彼前5:1（长老）与彼前5:2（监督）等经文互相参照，「长老」与「监督」原是一人，前者强调他的资格，后者着重他的工作。
3．执事——［执事」（diakonos）的基本原意乃「服侍」、「伺候」，虽然学者仍辩论徒6:1-6是否执事职责的始源，但似乎此职之起始仍是彷效犹太会堂的组织，教父爱任纽支持此见。执事的职事乃是长老（或使徒）的助手，主要为解决教会内的庶务（固然亦有涉及属灵事工），时限不详。
4．女执事——提前3:11与罗16:1是支持女执事职份的主要经文，照恩典神学教授肯特博士（H．A，Kent）之意见，提前3:11节经文所论的人物应与上文类同，那是别类的事奉人才，即女执事。初期教父pliny的著作亦认同此点。
5．使徒、先知、传福音、牧师即教师（弗四11的「和」字在原文结构下看是「二合一」或「下释上」的用法，非作连接词用，故教师与牧师为同一人）等乃新约教会拥有特殊职权的人，前一名属「基层的」（foundational），他们是建立教会的「特工」（参弗2:20），他们的职权与恩赐是时代性的，至教会成立后不再复见（离开使徒时代）；后二名属「建立性」的（edificational），为了建立主的身体（弗四12），他们的职任在每时代均需要，在与林前12:28；徒13:1；20:28提前3:2；彼前2:25；5:1-2；弗4:11；多1:9；腓1:l等经文共研下，牧师、教师、长老、监督等虽名称不同，实乃同一人，只是重点或主要事工有异。
小结：新约教会的圣工人员可分为二大类，使徒时代的（有使徒与先知）及建立教会的（长老与执事），当中监督亦是长老；长老的工作有对外的（传福音）；亦有对内的（牧师即教师），而以执事为辅助员，尤是庶务方面，好使他们能专
心以「祈祷传道」为重。
六、教会的圣工
教会的工作可算是多姿多彩，若众友众多，可堪称芦目丰富，琳琅满目，兹从二角度分析教会的圣工
A．教会的圣礼
教会的圣礼有二（天主教会有七），它们是：
1．洗礼
a．洗礼的意义
（1）学者对洗礼的意义意见分歧，主要分三派：
（a）圣礼派——这派视洗礼能洗去原罪，促成救恩（代表教会有天主教、路德宗（前者称洗礼仪式足够洗脱原罪，后者强调信心与仪式合并）。
（b）思约派——此派认为洗礼乃与神立约的印记，如旧约的割礼对犹太人般（代表教会有长老宗、改革宗）。
（C)像征派——此说解释洗礼只是一个象征，是信心的外显，并无其他作用，仪式只是一项信心的见证（代表教会有浸信会）。
从罗6:1-11的动词（过去完成式）含意可见接受洗礼者早有信心的实在，符合「因信称义」的要求，这非说洗礼不重要，而只在说明水礼不能洁净罪（参彼前3:21，此节的 「本不在乎」该译作「不是」），信心才是神拯救人的主要及唯一要求。
b．洗礼的形式
「洗礼」一字的原文（baptizo）据一些标准希腊文字典（如Thayer，BAG）意『蘸，点，浸』，亦有一些（如Cremer，Kittel，Liddel＆ Scott）只提供「浸」一义。这字描述新约所有的「水礼事件」（参可1:9-10；徒2:38-39；约3:23等不赘），而另一字bapto（意「洗濯」）乃描过犹太人洗濯的遗传（参可7:4；路11:38）。
据前慕翟圣经学院希腊文大宗师威士博士（K．S．Wuest）精湛之研究，baptizo字在古典希腊文内有三个基本用途:（1）描绘船沉没（被水淹盖）；（2)描绘染布者将布匹放在染料内上色（被染料淹盖);（3）描绘窖匠将陶器瓷器放进窖内（被火淹盖），由此可见「洗礼」的形式应是「全身被水淹盖」，这样才能象征与主的埋葬（西2:12；罗6:4等不赘）。这种形式秉承犹太人使人入教的手续。最早的经外历史证明初期信徒均以「全身入水」为洗礼形式的算是主后一百年的「十二使徒遗训」（Didache)。教会史学家G．P．Fisher博士谓「初期的教父几乎人人接受浸身的方式，至于使用别样形式似是凤毛麟角」。
C．洗礼的对象
不少教会或学者除接受「信徒洗礼」（believer's baptism）外亦强调婴孩洗礼。他们的经文论据主要来自五段经文：徒11:4；16:15；16:31-34；18:8；林前1:16。以上每段皆有「全家」一词，故小孩、婴孩包括在内。但「全家」一词只意说「全家」皆赞同耶稣确为他们而死，而信心是唯一称义的要求，非说连小孩也表示赞同，诚如英国浸会神学家Beasley—Murray谓：「若全家包括婴孩，那末他们全家皆说方言，连婴孩在内，这岂不是荒谬兼怪诞」。此外，早期的教父如十二使从遗训，黑马（牧人书），巴拿巴（书信），爱任纽（斥异端），特土良，居普良，希坡拉特及亚历山大的革利免等只指出「信徒洗礼」为教会通用的仪式，他们对婴孩洗礼只字不提「注卅二」。
2．圣餐
a．圣餐的派别
不少学者认为洗礼强调与主的「联合」（union，参罗6：3-4），而圣餐则表明与主的「契通」（communion，参林前10:16），但他们对圣餐的意义亦意见分歧，要者共有四派：
（1）化质说(Transubstantiation）——此说认为饼与葡萄汁因主礼人的祝福而实际变成基督的身体和血，换言之之，饼与葡萄汁「就是」主的身体与血。这见解在1551的天特会议内成为天主教会的官方神学立场。
（2）合质说（Consubstantiation）——这见解认为领受圣餐者吃了被主礼人祝福了的饼与葡萄汁，他也吃了基督实际的身体与血，虽然饼与葡萄汁本身仍没有发生什么变化。换言之，饼与葡萄汁「含有」（contain）主的身体与血，这是路德宗与圣公会的立场。
（3）动力说（Dynamic Presence）——此论认为饼与葡萄汁实际有基督的临在，是基督「参与」领受圣餐者的敬拜，加尔文以太阳为喻解释此说之精髓，他说太阳高悬天空，但它的热力渗透世界每一角落。换言之，饼与葡萄汁「含有（基督）属灵」（contain spiritually）的同在，这是改革宗教会的立场。
（4）象征说（Syboolic）——这派认为饼与葡萄汁只是个象征，促使领受者记念主在十架上的工作，换言之，饼与葡萄汁「代表」（represent）主的身体与血。此见始自改革家慈运理，故亦称为「慈运理论」，这是浸信会的立场。
b．圣餐的意义
圣餐的意义照符类福音及保罗书信的提示分列如下：
1．圣餐是纪念（memorial）——纪念主代死的伟工，如逾越节记念出埃及的事迹（参路22:19；林前11:24-25)。
2．圣餐是宣告（Proclamation）——宣告救恩已完成，回首看主第一次来临的工作。圣餐与讲道的区别只在象征动作（圣餐）及神的话语在解释中（参林前11:26）。
3．圣餐是期待（expectation）——期待主第二次复临，建立国度，圣餐唤醒人在这方面信心的等待（参太26:29；林前十一26）。
4．圣餐是相交（fellowship）——圣餐的设立乃耶稣的设计，在此时他与信徒进入爱的契通、相交之中（参林前10:20-21）。
5．圣餐是醒察（examination）——圣餐是一个时机，供信徒自我醒察，悔改认罪，得蒙洁净，从新得力，努力向前，这亦是主设立圣餐当中一个附带目的，使人在「常常如此行」之际，多默想感恩，支取能力，继续奔走天路（参林前11:28）。
6．圣餐是立约（covenant—making）——神透过先知耶利米宣告将来神与以色人赦罪的，是为血约或新约（耶31:34）。主在圣餐时的宣布乃是此约开始生效，直至「罪过止住，罪恶止住，罪恶除净，罪孽赎尽」（但9:24），故圣餐乃记念新约功效全在耶稣的代死（参太26:28；来9:22）。
C．圣餐的对象
「谁人可守圣餐」这问常困扰不少教会，为此亦有教会意见不合而告分裂，晏圣经所提供的资料，领受者当有下列的资格：
1．重生得救——圣餐主要是纪念主的死，这是信徒从才有的资格。
2．受了洗礼——圣经没有明文强调这点，这第二项的条件只据自推论：（1）洗礼之设立远在圣餐之前；（2）首次参加圣餐的信徒皆已受了洗礼；（3）洗礼与圣餐是「平行仪式」（纪念主的死），但有先后的次序；（4）洗礼是得救信心的外显，故在公开的圣餐聚会内，洗礼决定资格，否则便没有准则，有些教会将洗礼的资格置于会章内，有些临时宣布，亦有些不要求此项资格。
3．成了会友——此项资格乃从推论而来，意说圣餐既是家庭（属灵）的仪式，参加的人当先成为家里（教会）的人，有些教会强调此点，圣经遂成了「关闭的契通」（closed com-munion），有些则没有此项要求。
4．正当行为——基于林前5:1-5；11:30-31；多3:10；帖后3:6-15；罗16:17等经文，若有人犯了不道德的行为，传播异端，行为不检，提得分争，有些教会则禁止他们领受圣餐，因为主餐是信徒在教会中相交的标记。
B．教会的职事
教会的职事分为三大范畴：
1．崇拜（leitougonia）——崇拜是教会生活最主要的活动，崇拜是敬虔团体的神学中心，在崇拜时，教会的对象全在三一神那里，在此时，感恩，颂赞，诗歌，祷告，圣言的诵读，奉献等皆环绕在神的伟大、神的救赎、神的带领等各方面（参罗11:36）。
2．相交（koinomia）——教会的聚集皆在教拜，又在肢体彼此相顾，互相激发，勉励行善（来10:24），当中所有圣言的阐释，以作激发爱心的基本，使基督身体建立起来（参弗4:11-16）。
3、服侍（diakonia）——教会是肢体的仆人，亦是世界的仆人，所以社会关怀是教会的一项大使命，主耶稣本身（如路10:25-37）及新约书信（如雅1:27；约壹3:17-18）皆强调此项的服侍。
4．传道（euaggelion）——这是教会对外拯救灵魂的圣工，亦是主耶稣临别前一项语重心长的吩咐（太28：19-20；徒1:8），主划分传道的步骤与范围及时限，从本家开始，而近而远，由同文化至异文化至超文化，直到世界的末了。
结论
教会神学是一项极重要的真理，因教会是基督耶稣时代的一个重要属灵团体，神在永世前所蕴藏有关教会的奥秘如今在他儿子的口中（太13:10）及使徒保罗的文笔上启示出来（弗3:3-11），这个奥秘正是圣经真理的心脏，信徒务必晓得这脉脏如何跳动。英国各神学家柏克博士（J．I．Packer）亦云：「为了教会，基督舍去生命（弗5:25）；以流血作赎价将之购买回来（徒20:28）；神藉教会向万有启示其无穷的智慧（弗3:10），是以人若要明白神万世的计划、施恩的方法、基督的国权、圣灵的职事及历史的意义等，他必须先明白教会的真义」。