讀經：路加福音第四章十四節：「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，他的名聲就傳遍了四方。」

　　在五旬節以前，門徒們的主要特徵，就是在靈性上軟弱無力。在四福音書裡面，我們到處都能看見這種靈性軟弱的光景。那時他們在真實跟隨主耶穌中，算是完全失敗的。他們的生活，不能在世人面前見證出是主的門徒或主與他們同在。他們對主耶穌雖是忠心的，但常被仇敵打敗了。在那時他們的生活，完全表現出驚人的灰心與失望。

　　主耶穌在上十字架以前，並在復活以後，常對門徒確切的說到他們要得著能力的應許，這能力可使他們真實的為主作見證，這應許在聖靈的本體上，確已應驗了。在五旬節的那天，聖靈在一間樓房裡，降臨在門徒身上，其顯著的同在與結果，就是神聖偉大的能力，代替了他們在五旬節以前的軟弱無力。現今神的子民們，對這能力的需要感覺到深刻迫切極了。

　　我們在生活上，並在基督服事的範圍內，常因缺少這種能力而嘆息失敗。但我們卻不明白這應許已經賜給我們了：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」（徒一８）因此信徒軟弱無力的生活，乃是一種不健全而且有罪的生活。在事實上，信徒在生活及工作上缺少能力，乃是違反神的整個應許的目的。

　　有人給「責任（Responsibility）」下一定義說：「責任就是我們對神賦與才能的反應。」這一句話是真實的，我們對這極易認識的聖靈能力的反應，就是要對這世界盡我們的最大責任。這世界正期待著我們應當見證基督的真實。但信徒對於聖靈能力的性格，常有一種普遍的錯謬觀念。

　　有許多的信徒，常渴望從聖靈得著一種希奇的東西，其實這東西是他們永遠不能得著的。我們常以為領受聖靈的能力僅是為傳道、為勸人悔改、為對神對人，作偉大的事工。我們常因忽略和不認識聖靈的真實性格，而活在危險的裡面。凡信徒們雖不能都被召去作傳道者，或作教會中的領導人，但卻都被召去遵行神的旨意。因此聖靈的能力，可概括的下一定義說：「聖靈的能力，就是祂在我們心裡，或藉著我們以成全神的目的與計劃。」

　　這樣，聖靈能力的工作，是以神的旨意為界限。它在任何人生命上所顯現的特徵都是隨著神的旨意而決定。這人蒙聖靈賜他有感力的言語，那人蒙聖靈賜他不自私的祈禱，又有一人蒙聖靈賜他能忍受苦難。總而言之，聖靈賜人的能力，是要人在世人面前，並在神所指定的正常生活與工作範圍以內，完全地榮耀神。有不少的人，已藉著信心而領受了聖靈的應許，但因未經歷到突然而來的聖靈能力以擔任某種工作，竟深深的灰心喪志了。但他們卻不明白那種工作，神未許可他們去作，而是讓別人去作的。

　　對於這種錯誤的預防法，是要時刻牢記著聖靈能力的每種顯現，完全以聖靈的指引管理為根基。正如神隨意給一個身子，安置了許多肢體，並給每個肢體賜予一種的能力，使它僅能發揮它自己的功用。這一切道理的中心是要我們認識而且要注意下面的事實，這事實就是聖靈所賜的能力，是要我們在世人的面前，為基督作見證。我們不是聖靈能力的儲蓄者，乃是聖靈能力的引導線。神已將這神聖的責任交託我們，這責任就是要我們藉著聖靈的能力，藉著言語和生活，使人認識我們的主耶穌。

　　人若尋求認識聖靈的能力，必須願意照著神的旨意，擔任這使萬民作主的門徒的偉大事工。聖靈能力與宣傳福音，是一而二，二而一，永遠不能分離的。人要認識聖靈的能力，必須完全獻自己，而且在主的選擇之下，無論如何、何地，甘願作這宣傳福音的工作。

　　更進一步的說，聖靈能力的真實性，與其同在的感覺，必須在我們心裡，不能困惑或誤認。在許多人的經歷上，聖靈能力是給與那些自覺自己完全軟弱而內心倒空的人同在。這種自覺是永不改變的。有許多人已識透神的信實的程度，他們深信神必應驗祂的應許，因此他們不得不常說：「因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後十二10）他們喜樂的誇自己的軟弱，使基督的能力常覆庇他們。

　　在另一方面，人們還有一種危險，這危險就是他們擅自相信他們過去的經歷，自以為過去怎樣，將來還會怎樣。他們於每種日常服事的工作，及每天的行事為人與見證，不肯單獨或普遍的懇切追求聖靈能力的新顯現。主的慈愛方法，是對使用恩典的人，就給我們恩上加恩。凡驕傲而不虛心追求聖靈更新的人，必陷入聖靈能力的貧乏地步，其結果就是常常失敗，羞辱主名。

　　再者聖靈的能力，僅能賜與住在我們裡面，使我自彰顯高舉基督。聖靈能力的真實憑據，就是捨棄自己並承認這能力的超然是屬於神的，而不是我們的。凡自高自大的人，決不能同時有主耶穌的榮耀。凡願追求在聖靈能力恩膏之下生活的人，必須甘願藉著神賜下的能力，暗暗的作個奉獻的人。像這樣的人，必能在聖靈所賜的得勝生活之中，常常對主耶穌說：「國度、權柄、榮耀，全是你的！」

　　我們在日常生活經歷中，是否這樣認識祂的能力呢？我們領受了能力以後，是否單單為榮耀我們的救主而活著呢？我們的見證，是否在救人上有功效呢？若是沒有，為甚麼？「你們得不著是因為你們不求。」

　　第六篇　聖靈的恩賜

　　讀經：希伯來書第二章四節：「神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」

　　許多神的兒女們，對於「聖靈的事」，有一個最普遍的錯誤，這錯誤就是他們對於聖靈的本體與性格及聖靈的特種恩賜，有一種糢糊不清的觀念。神就是這種恩賜的創造和施與者。他們看見福音在最初期時，聖靈在門徒中間，曾使門徒在傳基督及傳道上，有極大的能力。他們看見聖靈充滿的人，真能將世界顛倒哄動了。因此他們盼望在他們的生活上，也能有這同樣的效果。但結果他們失望了，他們常以為他們尚未真正領受聖靈，或者聖靈改變了祂自己的工作性格，或者這種領受聖靈的整個教訓完全是假的。

　　有人常遇見像這樣的人，並發現他們最後灰心失望及不滿意的原因，是因他們對聖靈的本體與能力，對聖靈的工作與工作者，對聖靈的恩賜與特種恩賜，都缺少清楚的分辨認識。因此我們必須將這些真理，很清楚的指示出來。聖靈的恩賜，是神普遍的賜予祂的每一個兒女。但聖靈的特種恩賜，卻是照著神的意思，決定賜予某一個聖徒，去擔任某種特種工作。

　　在五旬節那天，那一百二十個領受聖靈之洗的信徒，在工作的結果上，並不都是炫耀顯著。因為他們大多數的人，除為主作見證及結果子以外，並無其他任何偉大驚奇的事蹟。他們都領受了同樣的能力，但這同樣的能力，卻使彼得作偉大而有感力的講道者，使雅各作治理教會的人，使司提反作甘心殉道者，並使其他的人，都暗暗的為基督作見證。那些沒有驚奇顯著的工作的人，我們決不能說是因他們所領受的聖靈的能力，是比較少些。

　　在前章我是講到聖靈的主要工作，是要我們成聖，要我們日日更新，變成主的形像。凡是確實經歷是聖靈成聖恩典的信徒，決不能在任何特種工作上，都有同樣的恩賜。正如一群孩子，共同從同一的父母分受同樣的生命，但各有各不相同的個性存在，一個孩子因遺傳而有音樂的恩賜，另一個卻有繪畫的恩賜，又有一個卻有機械的恩賜。關於聖靈的事，也是如此。神是我們一切信徒靈性生命的根源，但祂「隨己意分給各人的」恩賜，卻各有不同。這不相同的恩賜，都很詳盡的記在哥林多前書第十三章裡，我們細心研讀之後，可引導我們得著下面的四個結論：

　　一、一個領受聖靈恩典的人，很可能沒有任何顯著的恩賜。這並不是說為基督作見證的工作僅限於少數有聖靈恩賜的人，而其他的人在這神聖的工作上都是無關無分的。凡一切認識主的人，都賦有將福音傳給別人的使命。但他們不能都被神選召，亦不能都從神領受一種能力，去作一種驚奇的工作，因這工作，是那些領受特種恩賜的人所作的。

　　二、聖靈在賜予恩賜上，有絕對的主權。「如今神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身子上了。」（林前十二18）神給每種肢體，都賜予特種的功能，一切肢體，雖都共享身體上的生命，但每種肢體的功能，卻各自獨立，不能相同，並且他們都奉獻自己，以成全身體上的功用。肢體中最軟弱最不俊美的－－好像領有恩賜最小的信徒－－其重要性還是像最體面最有用的肢體一樣，絕對不能缺少。因此有些信徒在心思中，以為他們若能得著別種恩賜，他們就能更有用了。這種思想，是何等錯誤阿！

　　三、神給每個信徒，所賜予的特種恩賜，是專為負擔神所指定的特種工作而有。這樣，每個信徒應當忍耐等候神，就可以尋見神對你的旨意是甚麼，然後你可照著你所需要的恩賜去祈求神，以便忠實行神的旨意。

　　四、聖靈恩賜的種類與程度，有著許多不同，正如神國的工作，在性質上有許多不同的一樣。因此信徒各有特種的恩賜與能力，實在是極其需要的。這種事實，可以解釋神賜予工人們各種不同恩賜的原因。「按我們所得的恩賜，各有不同。」（羅十二６）這樣，信徒實不應勉強效法他的同工所得的恩賜。倘勉強效法，恐怕他要喪失他自己所已領受的恩賜，而不能作他自己應作的工作了。

　　任何信徒，不能因他個人缺乏恩賜而不能高舉自己處於人上，竟想像他是被神棄絕，在任何恩賜上無分。凡信主的人，都應詳細觀察，覺悟到聖靈充滿的人，就是領受了神的聖靈恩賜，在世人面前將基督的形像在生活上反照出來。更進一步的說：就是「你們在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得穩。」（西四12）這種神聖偉大的工作，足夠我們每個信徒一生一世的去實行了。

　　第七篇　聖靈的職事

　　讀經：哥林多後書第三章八節：「何況那屬靈的職事，豈不更有榮光麼？」

　　我們已經認識凡清楚領受聖靈充滿的人，都負有為基督作見證的責任，並應幫助他人來認識基督。因為，基督就是永生。在五旬節以後，這種「聖靈職事」的工作，很明顯的表現出來。因為聖靈已藉信主的人為渠道，流給別人，聖靈自己就變成「活水的江河」（約七38）。

　　羅馬天主教和極端的英國國教，曾堅持主張這種聖靈的職事，僅能由那些被稱為繼承使徒的人去執行。其實這種主張，是完全沒有聖經上的根據。聖靈的恩賜，是與信徒中充當聖職的人有極密切的關係。因為聖靈的恩賜是普遍的，照樣聖靈職事的特權與責任，也是普遍的。「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」（彼前四10）

　　我們沒有一人是為自己而活，因此我們也沒有一人在這本分上是例外無關的。這本分就是要我們將自己所領受的恩賜，施與別人。聖靈職事的責任，雖是一樣的，但實行它的實際方法卻各有不同。主給每個人賜予一種工作，每個忠心實行這種工作的人，就是聖靈的職事。這種職事可分為兩種：(1)間接的；(2)直接的。

　　一、聖靈間接職事的定義，就是在沉默安靜中，過那聖潔生活的工作。從聖靈充滿和聖靈統治的人身上，可以發出一種「基督馨香之氣」（林後二15）。這馨香之氣的吸引力，真是不可限量的。有許多人因看見聖靈的能力顯現在祂的子民身上，就被吸引而歸向了基督。又有許多人，因看見神的子民缺少這種見證而與基督遠離了。世上沒有任何東西，能比聖靈流露於外的影響力更強大。

　　因此聖靈的間接職事，當從每個被聖靈充滿的人身上表現出來。聖靈有能使人作細小的事，而能達到較高水平線上的一種能力。在這水平線上，可建立實際聖潔的生活。若有人低估了這種間接作工作能力的價值，就要疏忽日常生活中似乎瑣屑的事，而使那些熱心作聖靈直接職事的人的影響力，完全歸於無效。

　　二、聖靈的直接職事，在聖經裡講到的有三種：ヾ傳道（徒六４）；ゝ見證（徒二十24）；ゞ供給、施捨（林後八４，九１）。

　　(1)傳道

　　聖靈藉著傳道，可運行在別人心裡。這種工作，顯然不是普遍的（這事我已講過了）。因為凡信主的人，不能都被神召充當傳道的職事。那被神召充當傳道職事，並將聖經教訓給人的人（不僅是由於宗派上儀式的委託，乃是由神的旨意。）須將他們職事上應有的認識與思想，牢記在心。聖靈的性格，藉著神的道，流入聽者的生命裡，神就是「道」的創造者。使人悔改得恩典的工作秘訣，不是靠著傳道者的思面、口才、與人格的能力，乃是如經上說：「萬軍之主說，是靠著我的靈。」（參亞四６）

　　(2)見證

　　見證的責任，卻是普遍的。將神賜給我們的恩典，告訴別人，可使人能有渴望得著我們同樣恩典的願望。在這一切見證上，聖靈與我們同作見證。當安得烈對彼得說：「我們遇見彌賽亞了。」彼得就立即可見主耶穌。

　　我對個人見證的需要，並未過分的注重，或言過其實。因為個人見證，就是拯救人的鹽。它與聖潔生活、傳道、及教訓人，都有同樣的重要性。當個人見證沒有了，則救人的效果，就很難顯現出來。更進一步的說，如果見證是聖靈的職事，那麼見證的目的，必須高舉基督，決不能高舉我們自己。

　　在許多的見證會上，我們常看見有些作見證的人，注重自己，過於主耶穌，因此使聽者的注意力，從主耶穌的身上，而轉移到承受恩典的人身上了。預防這種錯謬的惟一原則，就是使主耶穌不斷地充滿著我們的心。如果我們能夠讓主耶穌在我們心裡作主，我們見證所說的話語，就能將主耶穌的美麗超然，很自然的流露出來。我們的見證，要像主耶穌的先鋒施洗約翰一樣，他看見了主耶穌，就對別人說：「看哪！這是神的羔羊。」（約一36）

　　(3)供給、施捨

　　在這第三件的大事上，我們都面對著一種義務和權利，這義務和權利是聖靈充滿的信徒所普遍應盡的。這種事，在聖經裡稱之為「職事」。人們常將這供給、施捨的職事，由平凡悶人的地步，而提高到祭司聖職的水平線上了。「施比受更為有福」（徒二十35），主耶穌所說的話語中，僅有這一句話，未記在福音書裡，但被使徒引證講論出來。在哥林多後書第八章九節裡，更詳盡加重的講明這供給、施捨的道理，說明了供給、施捨是施與受雙方得福的渠道。凡保羅所寫的書信中，其最後的一章，都是至高最美麗的一章，這是令人最可注意的。在哥林多前書第十五章裡，保羅講論完了基督教最深奧妙的道理以後，他就很自然的，並絲毫沒有降低屬靈的口氣而接著說：「論到為聖徒捐錢」（林前十六１）。

　　當信徒們認識了供給聖徒的需要，是聖靈職事中最重要的一部分以後，到那時，或者不等到那時，主耶穌救人的事工，無論在國內或國外，就不至因經濟困難而停頓不前了。那時，主的子民們，就可與主並全世界主內的弟兄們，聯合起來，共同負擔主所留下的這神聖喜樂救人靈魂的聖工。

　　讓我們能知道我們是忠實於我們的這責任，並且在福音事工上，都是直接的或間接的為他人而服事聖靈。讓我們以「惟獨主耶穌（　Jesus only）」作為我們之職事的主題，並藉著職事不同的生活去傳道、見證、施捨，能把握住聽者的心，將他們永遠吸引到主耶穌的腳前。「若有服事人的，要按著神所賜的力量服事；叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。」（彼前四11）

　　第八篇　聖靈的寶劍

　　讀經：以弗所書第六章十七節：「……聖靈的寶劍，就是神的道。」

　　「拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」凡已領受神的聖靈，並已受了神的教訓，明白他們責任特權，是要繼續被聖靈充滿的人，神就用這節經文為對他們的神聖指示。神已選召他們，充當神的戰士。爭戰是神的戰士們所不能避免的。作戰須有充分的裝備，方能得勝，所以他們要穿戴神所預備的全副軍裝，使他們在磨難的日子，可以抵擋仇敵，並且成就一切，還能站立得住。

　　我們交通了神所賜的全副軍裝，就發現每一種軍裝，都是代表主耶穌，在不同的方面，為我們所作的工作。同時那些軍裝，綜合起來，就成了我們完全豐盛的救恩。神用這救恩，能救我們到底。主耶穌是真理，因此祂就是我們的腰帶。主耶穌的名是「我們公義的主」，因此祂就是我們的護心鏡。主耶穌是道，因此祂自己就是我們的寶劍。

　　主耶穌隱藏在聖經裡，祂來了，就是道成肉身，成了活潑的道和道的能力。「拿著聖靈的寶劍」的意思，就是要我們在聖靈能力之中，將經上的話，據為己有，練習運用，將它當作神賜給我們防守和進攻敵人的武器。因經上的話，不僅是基督人的寶劍，也是聖靈的寶劍。凡已領受聖靈的人，他們在自己的生活上，一定經歷過這種寶劍的利刃，能將人的靈與魂，刺入剖開。當信徒將這聖靈的寶劍對人使用時，他們方能深信祂的能力，是何等浩大。凡那些在生活上受魔鬼的攻擊，並在防守上充分證實寶劍能力的信徒，方能希望很有效的運用這寶劍，去為神作積極主動的爭戰。因此讓我們想一想下列聖靈寶劍的兩種用途：

　　一、防守的武器

　　凡聖靈充滿的基督人所遭遇的試探，必如基督被聖靈充滿後，在曠野所遭遇的試探同樣多、同樣險惡。我們僅能效法主耶穌作戰的原則，方能得著完全的得勝。救我們的元帥，在抵擋刺入魔鬼的時候，曾用天父的話，作為寶劍，並三次重複的說：「經上記著說」，使魔鬼逃跑退後。我們天天被魔鬼圍攻，因此我們要天天拿著聖靈的寶劍，以對付那與我們不共戴天的仇敵，而得著勝利。

　　我們要謙卑高唱得勝的詩：「我藉著你嘴唇的言語，自己謹守，不行強暴人的道路。」（詩十七４）凡在裡面得勝的信徒，必能藉著這樣爭戰的經歷，在外面為信心打美好的仗，並能運用這無敵的武器，戰勝仇敵。當我們學會了怎樣固守自己的陣地以後，方能出去粉碎敵人的堡壘，並能幫助我們的國王，來取得祂的國度。這樣，我們必須明白怎樣運用這寶劍作進攻的武器。

　　二、進攻的武器

　　現今有許多的人，對於聖經的神聖性質，多生無謂的辯論，其結果，竟使許多人對於聖經失去了信心，並使聖經所見證的主耶穌，也受了極大的影響。在他們雙方辯論中，因辯護聖經者缺少有效的能力，所以使反對聖經者，不能心悅誠服。他們所積極需要的，是應將聖經的能力顯示出來。這種能力的顯示，實遠勝於辯論聖經的神聖來源。

　　當信徒藉著聖靈的能力去傳道，並藉著祂的利刃將人們打倒擄到主耶穌的腳下時，這能力方可被人認出來。這寶劍能力的例證，實在太多，極易引證。當人們想到外邦人、酒徒、和錫安的罪人，怎樣的信主耶穌，他們還能不承認聖經能力的效果麼？

　　信徒藉著運用聖靈的寶劍，已使天國有驚人的進展。這種顯明的進展事實，實是對那些懷疑和譏誚基督教真理的人，一種最可信的回答。所以我們急應將傳道的神聖命令，重新放在我們心裡。不要為道辯論，乃要傳道。不要僅矜誇我們珍珠裝飾的劍柄、及光芒四射的劍刃，乃是用它刺透主的敵人，並將他們和他們的創傷，帶到十字架的寶血裡，得著醫治。

　　如果你不能常藉著聖靈的能力很有效的運用寶劍，將罪人帶到基督面前，你就不必自誇你對聖經的正統見解如何真確。如果我們在基督的工作上，不能終究使未得救的人悔改歸主，那麼，我們就不要以我們的工作為滿意。我們不能以任何有價值的東西，代替十字架的爭戰。要記著靈巧運用寶劍的方法，要按著規則，實際練習。信徒僅能藉著全心深入的研讀聖經，方能在戰場上成為運用寶劍的能手。

　　所以我們要小心練習，倘我們在密室裡不能用心練習，在實際工作上，就難靈活運用了。拿著聖靈的寶劍，跟隨主耶穌，前進到戰場上去。要常常牢記經上記著說：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」（提後二４）