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我能記得，無論什麼時候，我聽見或看書報論到過去幾年的大復興會，我的心如同火燒。我一想到在異邦負十字架勇敢的佈道者，在國內牧養神百姓的牧人，他們都以賜恩惠的聖靈為中心，就給我的生命無限量的興奮。如布萊納(David Brainerd)、耶德遜(Adoniram Judson)、芬尼(Charles G. Finney) 、麥肯尼(Robert Murray McCheyne) --都是我心靈上的伴侶，我的好朋友。 我細察他們，聽他們演講，與他們同住，我幾乎能覺得他們生活在靈裏面。他們的試煉和困難，他們的禱告和流淚，他們的喜樂和憂愁，他們榮耀的果效和得勝的工作，都使我魂受無限的感動。我只能掩面仆倒於地，如同老先知喊道：「阿！神呀，你要裂開諸天。你要從上面下來！」十八世紀衛斯理約翰領導之下的大震動。1859年愛爾蘭的大鼓動。十九世紀芬尼領導之下，美洲榮耀的聖靈大降臨。在我們這時代1904至1905年威爾斯的大復興，類似這種上帝作為的大表現，都是我過去之年日的水--靈水、肉--靈糧。我何時再有機會聽見知罪者那種不能壓制的哭泣和悲嘆，悔罪者高聲的痛哭，和得救者非言語所能表白的那種快樂。我暗地嘆息，渴望再有神同在和祂能力的大作為，同樣的發生在我們中間。 童年時代，我就非常喜歡讀關於神復興的工作。近年來我被神引導把別事放開，專心於復興的工作。當我研究歷代以來神所重用的器皿，尤其以前的信徒和循道會的工作，並最近被主重用的信徒，我覺著他們是何等奇妙--他們如何為神作工，他們如何得著他們所尋求的、所盼望的。--我自己不得不承認在我的工作和別人的工作上，沒有見過像他們那樣的情形。普通教會都未曾希望要得著這樣的果效。人傳道後總沒有夢想到甚麼特別的事發生。我們退步太遠了！我們太無能力啊！ 有人報告說，全國七千所教會整年之中，沒有為耶穌基督得一個會友，這表明七千位牧師傳福音一年，沒有拯救一個迷失的靈魂。比方說，他們在最低限度，平均一年有四十個禮拜，特別聚會不在內，那麼七千位教士在一年中最少講過五十六萬篇道理。再想到他們的工作、人力、薪金等等，應當能救許多人；但事實相反，在七千所教會，七千位傳道者，十二個月間耗費多少金錢，不能救一個靈魂歸主。 我親愛的朋友，其中必定有錯誤。這失敗要歸在七千位傳道者的身上，不然就歸在五十六萬篇道理上，或者兩者皆有錯誤。 讀從前循道會十二條基本條例，我的心很受感動，因為他們最大目的是以救靈魂為最高目標。讓我告訴你們其中的一條：「你們除救靈魂之外，不必作別事，你們要用或被用在這工作上。你們的本分不在乎講幾次道，但你們要救靈魂愈多愈好，盡力引導罪人到悔改的地步，而且用你們所有的力量扶助他們達到聖潔，因為若不聖潔沒有人能見主。」這是衛斯理約翰寫的。 這條規則在卜蘭威爾(Wm. Bramwell)的生活中實行出來了。他們的言行錄中有論到他的話：「他不但是眾口所承認的一個大佈道家，他也好像一位最好的醫生，醫治許多病人；帶領最多靈魂歸神。從此看來，他在基督教最好的傳道者中間，可以站在最前一名了。」 奧斯託比(John Oxtoby) 被上帝重用，他能這樣說：「我每日向罪人作見證，雖然我很少外出，但上帝給我果子。」 史密斯約翰是受恩膏者群中最奇妙的，也是萬人靈性的父親，有人論他說：「他無論講道多少次數，或在別的牧養事工上，除了有功效的救靈魂之外，其餘他都不計較。」「我藉著神的恩惠，注重人的靈魂。」他宣言說：「一位稱為傳福音的牧者，他的使命是改變人，從黑暗歸向光明；從撒但權勢之下，回轉到上帝面前。」有一等人傳道，只使聽者智識上暢快，他在神面前是可憎惡的。史密斯對一位朋友評論說：「這單注重知識和理想份子的講道，他們沒有成就一事。」 戴湯姆(Thos. Taylor)說：「我真不明白，這些不結果子的傳道者，怎能有這些耐性過他們的時光。倘若我也居於和他們同樣的情形之下，我早已下決定，離開我所站的地位了。」 伯斯泰(Richard Baxter)說：「倘若你的心不以工作有效果為目標；你也沒有渴望能看見聽者悔改，或受感化；你若沒有抱著盼望來講道或追求，你總不能看見工作的果效。人在工作上沒有看見效果，他仍還很知足的繼續作工，這就是假冒和自我表現最壞的一種記號了。」 現在我把我傳道的果效，和上帝的應許來比較。我讀耶利米書第二十三章二十九節：「我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘麼？」再讀以弗所書第六章十七節：「聖靈的寶劍，就是上帝的道。」我越想這幾句話，就越感覺在我傳道的事上，上帝的話不像火、大錘和寶劍。也沒有燃燒、打碎、刺透的能力。希伯來書第四章十二節說：「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至靈與魂，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」但我還沒有看見過這種情形。從前衛斯理約翰見過，史密斯約翰也看見過，布萊納證明神的話比兩刃的劍更快，但我卻是沒有。「我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我打發他去成就的事上，必然亨通。」(賽五五11)我知這奇妙的應許，還沒有應驗在我的講道中。我不能跟卜蘭威爾、芬尼同見證說：「祂的話決不徒然返回。」在我身上卻能證明有「徒然返回」的可能，我難道不應該省察我的講道嗎？ 不但在講道的事上，就是禱告也有同樣的情形，也應當受多方反對和試煉。所以我不得不承認記載於耶利米書第三十三章三節，那個誠實的主張：「你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你。」我沒有這經驗。「這又大又難的事」，在伊文羅伯斯和古約翰兩位幾乎每日能證明，但我辦不到。我的禱告沒有清楚得著答覆和應驗，所以約翰福音第十四章十三至十四節：「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就。」「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」這應許在我所求的事上，好像不是事實。我個人看這應許不十分緊要，因為我曾禱告許多事，沒有蒙應許，有的沒有照應許成就。 因此我就承認，在我禱告的生命上有缺欠。讀芬尼傳，我見他的經驗中也有同樣的失敗，他說：「我受特別的打擊，因為在數禮拜中，我所禱告的，沒有蒙垂聽。實際說，從他們禱告的話語中，或從那些教會同工們的報告中，好像他們都沒有預先盼望他們的禱告得蒙垂聽。」 「他們都受了勸告，應當儆醒同心合意懇切為復興會祈求，他們也都承認，若使他們都肯實行他們的本分，祈求聖靈降臨，上帝的靈必定會澆灌下來，必有大復興，罪人必定悔改，但在他們的禱告會或別的聚會裏面，常常說這復興會沒有看見大進步。」 「他們已經懇切祈求，但沒有蒙垂聽，豈不是前後所說的話大相矛盾？這事就成了我的大障礙，我就不知道怎樣辦？在我思想中來了一個問題，我該不該承認這班禱告的人，不是真實基督徒？或者我錯解聖經中論到神對各事的應許和教訓。或者我下一個斷語說，聖經是無稽之談；有一時候，這種難解的問題，幾乎使我不信基督教。聖經裏的教訓，在我眼前不能與事實相符合。」 「有一次，我在禱告會中，有人問我，要不要為我禱告。我說不必，因為我覺得神不能聽他們的禱告。我對他們說：『我本要請你們為我禱告，但我覺得你們的禱告，不能幫助我甚麼，因為你們一直在求，卻始終沒有得著甚麼。自從我來到這裏之後，你們就在為教會復興祈求了，然而至今還是一無所獲。』」 當衛斯理約翰講道結束之後，他常懇求神說：「求你證實你的言語、加上印證、證明你的話」。神就成就這事，罪人立刻受感動為罪憂傷痛悔祈求，不久他們得著釋放，有充滿救恩的快樂。他把眼睛所看見的，耳朵所聽見的，記於雜誌上：「我們知道有好些人反對當人領受神權能的時候會高聲痛哭。其中有一位醫生，很不相信人會受神的靈感動，以為這是一種欺騙或假裝。今天有他所未曾認識的一個人，高聲痛哭流淚。他親眼看見了，耳朵聽見了，好像很難相信。他走近這人面前，詳細觀察，見她滿面出汗，全身戰抖，卻還不明白其中的奧妙。明知這不是一種欺騙，也不是神經錯亂。在一分鐘之間她的靈魂和身體都得著醫治，他才明白這是神的大能。」 古時教會也有類似的經驗。「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行？」(徒二37)「二人在那裏住了多日，倚靠主放膽講道，主藉他們的手，施行神蹟奇事，證明祂的恩道。」(徒十四3)他們禱告「神蹟奇事」，「能行出來」(徒四30)。保羅宣告說：「福音是神的大能。」(羅一16)以上所說的，在我的工作上沒有見過。 1859年愛爾蘭大復興會，各方面都看見「神蹟和奇事」。古時循道會中，常能看見這些事。但我傳道或傳福音好像不是「神的大能」。神沒有「證實祂的話」，「封上祂的印」，或者「祂的話能作確據」。我應當有權柄盼望這些權能，因為耶穌親自應許說：「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。」(約十四12) 有一天，我讀使徒行傳，要看古時教會神所重用的僕人，是否他們無論到甚麼地方，都有功效。當我讀這書的時候，我就找到，他們為這目的而作工，為這盼望而作工，總沒有失望，沒有不結好果子。彼得在五旬節講道，三千人就悔改，有確實的功效。保羅也是這樣，無論到甚麼地方，教會就建立起來。我們察看全書就知道，他們的工作不斷的有果子。「那一天門徒約添了三千。」(徒二41)「信而歸主的人就很多了。(徒十一21)「眾人聽見神的道，都相信歸向主。」(徒十一21)「於是有許多人歸服了主。」(徒十一24)「並有許多虔敬的希利尼人，尊貴的婦女也不少。」(徒十七4)「還有別人一同信從。」(徒十七34)保羅能夠向眾人宣告：「神用他傳教。」(徒二一19) 神很鄭重聲明，很清楚宣告祂的旨意，要凡屬祂的人多結果子。祂說：「是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」(約十五16)多少時候我只以佈道撒種為滿足，以為結果在乎神，我盡本分就夠了。當聽眾得幫助，或得救恩，他們必定要說出來。假使他們不說，我們的懷疑就很有理由，我們沒有結果子。喬治懷特腓(George Whitefield) 講道之後，他常收到幾百封信，說他們怎樣得著幫助，得重生。 瓦特博士(Dr. Watts)說：「我每次赴公眾聚會，都抱爭戰精神，勸導人悔改得救恩。要瞎眼的看見，耳聾的聽見，瘸腿的行走，愚拙的聰明；使死在罪惡過犯之中的復生，得著屬天的生命；使一般反對真神的人，能挽回過來，愛神和順從創造萬物的主。藉著耶穌基督為中保，他們的罪得赦免，得救恩，把基督的馨香和祂的福樂散佈於會眾，吸引人來得祂的恩典和榮耀。」 有一等人自己思想，他們有特別恩賜能教化信徒，所以他們用全部的時間來造就信徒的信心。這種思想也引我上了錯路，以前我也有同樣的思想，以為我有特別教化和引導少年信徒進入生命的恩賜，所以我奉獻我的時光，預備許多講題，後來神開我的眼睛，使我看見走了很遠的錯路。我就明白了沒有別的方法能使基督徒得深造的經驗，信徒得教化，或堅固他們的信心，除非先看見他們的靈魂得救；聖靈豐盛同在的聚會，神的靈大大的作工，使罪人悔改得救，比多年沒有聖靈的教化工作，更能幫助信徒。布萊納(David Barinerd)有同樣的經驗，他寫信給他工作地方的印度人說： 「自從六月，神第一次遇見他們之後，許多人在真理上受造就，得屬天的感化，遠勝過一年中殷勤採用適當法度來教導他們。」 卜蘭威爾(Wm. Bramwell)提起一件事，有幾位本埠傳道士說：「他們沒有才能喚醒、鼓動還未悔改及不容易受感動的罪人，但他們只能栽培信徒的信心。」卜蘭威爾先生能證明說這話的人，不過是為敗壞人的靈魂，和減少神大能的道歉話。雖有一等傳道人有特別才幹會安慰和教化信徒，但基督真實的工人，受主差遣到葡萄園裏去的，應當能作各種工作。他們雖然能掘土、耕種、澆灌等等，他還要誠實警告他們萬不可以沒有結果子的工作為知足；更應當喚醒罪人，使他們得救恩。 史密斯約翰傳說：「要造就信徒達到最聖潔的信心，是史密斯先生傳道事業上最主要的目標，但他沒有以這種工作為滿足，除非他能看見罪人悔改，生命改變。他是最會教化信徒的，也是最熱烈宣揚真理，使罪人悔改的工人。」 在信徒中作工，不算是個完滿的工作。這教會無論多屬靈，倘若他們沒有看見靈魂得救的重要，其中總有些毛病。那末，他們自稱為屬靈，不過是一種被惡者欺騙的假冒經驗。凡人聚會只為他們的快樂，那末，離神旨意很遠。真實屬靈的聚會，必定有工作的結果，必定熱切愛慕人的靈魂。我們進到名稱上屬靈的團體中間，我們常找到他們的屬靈都在頭腦上，心還沒有改變；他們仍有還未承認的罪。「他們有敬虔的外貌，但不承認神的大能。」這等人何等可憐！讓我們來察驗我們的靈性，結甚麼果子沒有？沒有別的東西能使神的心知足，除非在基督裏的復興，使未得救者大大醒悟，而至於得救。
摘自：我們所需要的復興
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